Para sostener la chaqueta del aikidogi, utilizamos un cinturón que normalmente va cambiando de color a medida que avanzamos en los grados, hasta finalmente convertirse en negro.

A partir de ese momento, además del vestir el cinturón negro, usamos una hakama.

¿Qué es

 una

hakama?

Es un pantalón amplio, que cuenta con siete pliegues, cinco por delante dos por detrás, que se coloca por sobre el pantalón del keikogi y es de color negro o azul oscuro.

Estos siete pliegues, recuerdan las 7 virtudes del Bushido, según su concepción original, que son:

義 Gi – justicia (decisiones correctas)

Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia. Para un auténtico samurái no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia. Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.

勇 Yu- Coraje

Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir. Un samurái debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte. Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.

仁 Jin – Benevolencia

Mediante el entrenamiento intenso el samurái se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos. Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.

礼 Rei – Respeto, Cortesía

Los samurái no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurái es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales. Un samurái recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurái se vuelve evidente en tiempos de apuros.

誠 Makoto – Honestidad, Sinceridad absoluta

Cuando un samurái dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará. No ha de “dar su palabra”, no ha de “prometer”, el simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer. Hablar y hacer son la misma acción.

名誉「名譽」Meiyo – Honor

Es la virtud más importante de todas. El auténtico samurái sólo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que toma y cómo las lleva a cabo son un reflejo de quién es en realidad. No puede ocultarse de sí. En caso de quedar mancillado, la única forma de restaurarlo es mediante el Seppuku o suicidio ritual.

忠義 Chuugi – Lealtad

Haber hecho o dicho “algo”, significa que ese “algo” le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan. Un samurái es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel. Para el guerrero, las palabras de un hombre son como sus huellas: puedes seguirlas donde quiera que él vaya. *

Hace un tiempo, conté mi experiencia al visitar la tumba de los 47 ronin, hombres que decidieron, a pesar de todo, honrar éste código.

Esta relación entre el significado de los pliegues de la hakama y el código samurai, es lo que hace tan importante para algunos practicantes de aikido dicho lugar.

*https://es.wikipedia.org/wiki/Bushido

Suelen verse demostraciones muy interesantes, no solo por el nivel técnico sino también por la diversidad de estilos.

En este caso les acercamos la demostración del actual Doshu Moriteru Ueshiba, nieto del fundador del Aikido, espero que la disfruten.

Saito Sensei, fue alumno del fundador del Aikido desde el año 1946 y hasta el fallecimiento de este, en el año 1969.

Luego de eso y hasta su muerte, estuvo a cargo del Dojo de Iwama y fue guardián del Aiki Jinja, santuario dedicado al Aiki O’ kami.

Fue un maestro de gran influencia en el desarrollo del Aikido, siendo uno de los defensores del arte marcial tal y como lo ensañaba el fundador. A tal punto que en laguna oportunidad dijo: “En el Aikido hay muchos maestros. Vaya y véalos, eso está bien. Encuentre la escuela que más le conviene. Usted tiene esa libertad, yo no. Yo practico el Aikido del Fundador.“, lo que nos da una idea acabada de cuales eran los principio que tenía en mente al momento de la práctica y la difusión.

Compartimos con Uds. un video para que lo vean en acción y puedan apreciar las técnicas tal y como las ejecutaba este gran maestro.

Volvimos muy felices y agradecidos.

Compartimos algunas fotos del evento y si desean ver la galería completa pueden hacer click AQUI.

Mientras tanto, compartimos algunas fotos como adelanto.

La galería completa AQUI.

Lo importante es ir superándose, aunque solo sea un poco, con respecto al día anterior.

Porque si hay un contrincante al que debes vencer en una carrera de larga distancia,

ése no es otro que el tú de ayer.”

Haruki Murakami, “De qué hablo cuando hablo de correr”

Hoy vivimos en una era en la que todo debe suceder YA, la cultura de la inmediatez. Niños y grandes estamos acostumbrados a que todo surge con la velocidad de un click.

Sin embargo, yo vengo proponiéndoles que se animen a practicar Aikido, que plantea justamente todo lo contrario.

No nos dará, un aprendizaje inmediato de una técnica o tal vez sí de alguna, pero seguramente no de todas. Dado que como nos sucede a todos, alguna nos resultará fácil y otra, se nos pondrá  extremadamente difícil y eso es lo divertido.

Tendremos que reducir nuestra ansiedad por intentar alcanzar la meta. La meta del Aikido, es mejorar día a día con respecto al anterior, careciendo de competencias y medallas. Proponiéndonos que nos mejoremos a nosotros mismos tomando como parámetro quiénes éramos en el día de ayer.

No se puede aprender Aikido en poco tiempo, ni tampoco serviría de mucho.

Un paralelo que me gusta utilizar para graficarlo, es el de la comida. De nada sirve que comamos todo el alimento que comeríamos en un mes en un solo almuerzo, muy probablemente terminaremos enfermos, sintiéndonos mal (lesión).

El cuerpo tiene sus tiempos para asimilar los nutrientes. Lo mismo sucede con el cuerpo y el Aikido, debemos darle tiempo para que asimile lo que va incorporando, hasta haberlo aprendido.

Bajemos un cambio, disfrutemos del camino que hemos emprendido y saboreemos el aprendizaje paso a paso. Asimilemos los nutrientes que el Aikido nos ofrece. Y si todavía no empezaron, anímense, les aseguro que lo van a disfrutar.

Aquí me permito hacerles otra recomendación: si se acercan a una escuela y no les gusta lo que les ofrecen o la forma en que se lo ofrecen, no abandonen la decisión, busquen alternativas. Hay diferentes estilos y escuelas, y dentro de estas diferentes dojos, estoy seguro de que hallarán la que se adapte a sus expectativas.

Dediquemos tiempo y esfuerzo al aprendizaje, valdrá la pena. Nos dará la satisfacción de mejorar la mente, la coordinación, nuestro estado físico y nuestra autoestima.

Otras veces, se llevan a cabo exhibiciones en las que un maestro muestra para los iniciados y no tanto, una serie de técnicas aplicándolas de la manera más realista posible. Este tipo de eventos reviste una fundamental importancia en el aprendizaje por varios motivos.

Sirven para que aquellas personas que no se animan o no conocen el Arte Marcial, puedan ver una muestra de éste. Aunque pequeña y acotada, siempre es mejor verlo en vivo y en directo.

Asimismo, para aquellos que ya llevan un tiempo en la práctica, pueden apreciar cómo deberían o podrían ser las técnicas en su ejecución plena entre dos practicantes avanzados. Generalmente un instructor y un practicante con bastante tiempo de práctica (Sempai), por lo que las técnicas pueden ser ejecutadas de forma más realista, por así decirlo.

Esto es fundamental, ya que muchas veces en la práctica cotidiana en el dojo, es difícil para el instructor dar una idea acabada de cómo debería ser la técnica.

Recordemos que ver es una herramienta muy importante en el mejoramiento de nuestras habilidades.

O´Sensei mismo, daba frecuentemente exhibiciones en templos Sintoistas y a medida que el Arte Marcial, se fue popularizando comenzó a hacerlas en público.

Desde el punto de vista del practicante que efectúa la exhibición, es un paso fundamental en su desarrollo ya que le permite “saborear el espíritu del combate”.

Los invito a disfrutar una exhibición realizada por Roberto Palma Sensei, 5ºDan en Japón.

]]> http://blogs.infobae.com/elartedelapaz/2015/03/14/mostrame-como-es/feed/ 0 http://blogs.infobae.com/elartedelapaz/2015/03/02/purificacion-de-cuerpo-y-alma-misogi/ http://blogs.infobae.com/elartedelapaz/2015/03/02/purificacion-de-cuerpo-y-alma-misogi/#comments Mon, 02 Mar 2015 16:46:36 +0000 Hernan Gauna http://blogs.infobae.com/elartedelapaz/?p=88 continuar leyendo →]]>

El creador del Aikido, O’Sensei Morihei Ueshiba dijo que Misogi, “purificación de cuerpo y mente”, era el corazón del Aikido.

Pero, ¿qué es específicamente realizar Misogi?

Misogi externo es un lavado con agua para desechar toda la suciedad; Misogi interno es una desintoxicación de los órganos internos mediante la respiración profunda; y el Misogi espiritual es una limpieza del corazón purgando toda la malicia.

O’Sensei, lo explicó de esta forma:

“La única cura para el materialismo es la limpieza de los seis sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente). Si tus sentidos están obstruidos, la percepción está sofocada. Cuanto mas sofocada, mas contaminados se vuelven los sentidos. Esto crea desórdenes en la vida y consecuentemente, a través del mundo entero, esta es el mayor daño de todos. A fin de proteger al mundo, debemos primero limpiarnos nosotros.”

Enseñó además, que Misogi es necesario para poner las cosas en orden:

“MI, representa el cuerpo y la mente, los aspecto internos y externos del humano; SO es el envoltorio de carne de SU, el brillo Divino; y GI (KI) es un testigo limpio e inalterable. En breve, misogi es una limpieza de toda suciedad y la remoción de todos los obstáculos, una separación del desorden, una abstención de pensamientos negativos, un estado radiante de pureza, el logro de todas las cosas, una condición de alta virtud y un ambiente intachable. En misogi se retorna al principio, donde no hay diferencia entre el universo y uno mismo.”

Para él, la práctica del Aikido y la realización de sus técnicas, son sinónimo de misogi:

“Entrena sinceramente Aikido y los pensamientos y actos malignos van a desaparecer naturalmente. El entrenamiento diario de Aikido permitirá a tu Divinidad interior brillar mas y mas cada vez. No debes preocuparte con lo que hagan bien o mal los demás. No debes estar calculando o actuando en forma no natural. Mantén tu corazón enfocado en el Aikido y no critiques otros maestros o tradiciones. Aikido abraza todo y purifica todo”.

En virtud de esto, cada vez que practicamos, estamos purificando nuestro cuerpo y nuestro espíritu.

Las citas textuales pertenecen al libro “The Essence of Aikido: Spiritual Teachings of Morihei Ueshiba”, Morihei Ueshiba, traducida por el autor del presente.

en el instante en que surge la idea de que nuestra técnica es buena,

acabará todo progreso…”

Nobuyoshi Tamura, “Aikido, etiqueta y transmisión”

Hace unos días en el subte, releyendo un libro que me prestó un amigo, encontré la frase que se cita en el epígrafe y me pareció espléndida.

En ese mismo momento, me vino a la mente el recuerdo de una clase de Danes (alumnos que ya han alcanzado el grado de Dan), en la que Roberto Palma Sensei, habló sobre la “ceguera del experto”.

Muchos practicantes de aikido con los que tuve la suerte de entrenar hace años fueron dejando con el correr del tiempo, por diferentes motivos. Algunos por cuestiones familiares, personales, laborales, matrimoniales, etc. Algunos de ellos, también lo hicieron porque “ya habían aprendido todo”, o al menos, eso creían ellos.

Otros, al obtener la graduación de Primer Dan, cinturón negro, que trae aparejado el derecho de vestir Hakama, dejan la práctica ya que han alcanzado el objetivo que se propusieron.

Lamentablemente, eso que han obtenido no es más que el primer escalón, donde recién comienza el verdadero aprendizaje de este profundo arte marcial.

Cuántas veces, en otros aspectos de la vida creemos saberlo todo y es justamente en ese momento que dejamos de crecer y de progresar, para comenzar a declinar. Cuando el individuo deja de crecer, comienza a morir.

Lo mismo sucede en el aikido, creemos que lo sabemos todo y que ya no tenemos nada que aprender y entonces, sucumbimos ante la ceguera del experto y detenemos nuestro avance, nuestro crecimiento.

Olvidamos que la única victoria es la victoria sobre nosotros mismos, y que para lograrla, debemos perfeccionarnos día a día sin descanso. Sin prisa, pero sin pausa.

Las técnicas de Aikido son variadas y parten de diferentes agarres y ataques. Son tantas y admiten tantas variaciones que se suele decir que son infinitas. Asimismo, casi todas ellas tienen su variante Omote, en la que el movimiento se realiza por delante del cuerpo de aquel que ataca (llamado indistintamente Tori o Nage). Y Ura, en la que el movimiento se realiza por detrás del cuerpo del que ataca.

Cuando se nos enseñan ambas versiones, se nos suele decir que las mismas son para responder a situaciones diferentes, en función de la velocidad, la intensidad o la violencia del ataque.

Tomamos por cierta dicha explicación y no sometemos a esta cuestión a un análisis más exhaustivo.

Author: Christophe Dang Ngoc Chan, from French Wikipedia.

Sin embargo hace unos días, en un Seminario al que asistí, uno de los maestros que dictó clases, Hamada Sensei, lo explicó desde otro punto de vista.

Lo que me resultó muy interesante, fue que la descripción que hizo se apartó de la visión “física” de la técnica en sí misma.

Dijo que cuando uno tiene un problema, cualquiera sea, puede optar por dos temperamentos:

O lo enfrenta, que sería la versión Omote de la técnica.

O busca una perspectiva distinta, es decir modifica la posición en la que se encuentra, que sería la versión Ura de la técnica.

No solo me pareció muy interesante desde el punto de vista pedagógico, ya que muchas veces resulta difícil que un nuevo practicante vea la diferencia entre los movimiento y la utilidad de los mismos. Sino que además, desde el punto de vista conceptual, me pareció extremadamente esclarecedor.

Armando Hamada Sensei, con más de 30 años de práctica a cuestas, logró de forma simple pero no por eso falta de contenido, explicar el porque de la existencia de las dos versiones de las técnicas.

En el Aikido, como en la vida, no siempre hay que optar por una única forma de resolver las cosas. Dependiendo del contexto en que nos hallemos, podemos resolverlo enfrentando el problema o buscando una nueva perspectiva. Pero eso sí, lo que no podemos hacer es dejarlo sin resolver.