Kurmasana se ve desde afuera como si fuera una tortuga con las patas fuera del caparazón y Supta Kurmasana representa a la tortuga al dormir, cuando se mete dentro del caparazón. No sé si la tortuga duerme cómoda, pero a mí me cuesta un montón. Luego de pasar por la dificultad de armarla, puedo encontrar un punto en el que me siento cómoda, aun cuando no haya logrado la perfección (física) del asana. Sri Pattabhi Jois decía: Cuando la mente está tranquila, la postura es perfecta. Y a eso apunto. A encontrar esos instantes de calma mental, sé que el resto se acomodará con el tiempo.

Kurmasana

“La leyenda dice que una vez todos los devas o semidioses estaban bajo una maldición que les hizo débiles. Entonces fueron a preguntar a Brahma (el Creador, en hinduismo), que les aconsejó que tomaran el Amrit o el elixir de la vida para escapar del embrujo y recuperar su fortaleza. Pero el Amrit sólo se podía conseguir batiendo el océano cósmico de leche, tarea nada fácil. Para eso, a Vishnu se le ocurrió que podían utilizar el Monte Meru (morada de los dioses, en los Himalayas) como batidor. Utilizaron a Vasuki (la serpiente mítica) como bobina. Los dioses sujetaron la serpiente por la cola, mientras las deidades la sujetaban por la cabeza, y empezaron a batir. Así se produjo una gran agitación que amenazaba con destruir los mundos (tierra, cielo e infierno).
Fue entonces cuando Vishnu se encarnó como una gran tortuga, Kurma, y colocó el Monte Neru sobre sus espaldas, estabilizando la agitación y evitando el fin de los mundos.”

Esta postura es de gran importancia para un Yogui en su simbología. El Bhagavad Gita en el capítulo II, versículo 58 describe una de las cualidades de aquel que es de mente equilibrada y dice así: “Cuando, además, aparta sus sentidos de los objetos de sensación, como tortuga que encoge sus miembros en la caparazón, entonces, es de equilibrada mente”. En Kurmasana y Supta Kurmasana se debe poner toda la atención en armonizar y calmar la mente para encontrar la paz interior. Sin pausa pero sin prisa, como la tortuga.

Yoga Mala es el libro que escribió Pattabhi Jois y que dedico a todos los ashtangis y a todos los que nos introducimos en el mundo de Ashtanga. A modo de resumen, Yoga Mala se concentra en la primera serie de ashtanga (Yoga Chikitsa), empezando con los saludos al sol, las posturas fundamentales, todas las posturas de la primera serie y la secuencia final. A medida que habla de cada una de las posturas, Guruji nos hace el cómputo exacto de cada vinyasa, nos va diciendo el número de ese movimiento que acompaña con la inhalación y la exhalación. Yoga Mala dice: Kurmasana purifica el kanda o plexo nervioso en la región anal de la que todos los 72.000 nadis crecen. También purifica el corazón y los pulmones y elimina las dolencias causadas por un desequilibrio en el dosha kapha (flema). El pecho se expande, se disuelve la grasa mala, y la columna vertebral se vuelve fuerte. Alivia el dolor en el pecho debido al cansancio, mejora trastornos por mala alimentación, y la grasa en el abdomen inferior se disuelve, lo que permite que el cuerpo se sane.

Así es que tenemos todo el incentivo para practicar con paciencia y disciplina esta bellísima postura. Sus amplios beneficios no nos dejan bajar los brazos en el camino a redescubrir nuestra Presencia.

“Cada uno de nosotros necesita poner una cuidadosa atención a la dirección que estamos tomando, para que sepamos a dónde vamos y cómo vamos a llegar allá; esa cuidadosa observancia nos da la posibilidad de descubrir algo nuevo.” – El Corazón del Yoga – Desikachar

Supta Kurmasana

Importante: Todas las asanas deben aprenderse con la guía de un Instructor calificado.

Las ocho ramas de este árbol son:

Yama: Principios universales, códigos morales (Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacaria, Aparigraha)
Niyama: Observación interna, preceptos individuales (Saucha, Santosha, Taphas, Svadhiaia, Ishavara Pranidhana)
Asana: Posturas
Pranayama: Control de la respiración
Pratyahara: Sentido muscular
Dharana: Concentración
Dhyana: Meditación
Samadhi: Conciencia Total

Hoy quiero dedicarle mi atención, valga la redundancia, a Dharana.  Concentración es el proceso de mantener nuestra atención en un objeto o lugar. En Ashtanga Vinyasa Yoga esta concentración suele dirigirse hacia la respiración o los drishtis (el punto hacia donde se dirige la mirada en cada asana). De esta forma el practicante va adquiriendo la habilidad de acallar el tumulto de pensamientos en su mente y dedicar toda su atención a un solo punto, el ahora.

“Durante la concentración, los diversos pensamientos en la mente son reunidos y enfocados hacia el objeto de la concentración. De esta manera se tranquiliza la mente. Una sola idea ocupa toda la mente y las energías mentales se unifican en esa idea única. Los sentidos se calman. Cuando hay una concentración profunda no existe consciencia del cuerpo ni de cuanto le rodea.”

Me sucede que cuando termino mi práctica me doy cuenta de que pareciera que se me desconecta el cerebro, porque no existía nada más que mi atención hacia lo que estaba haciendo. Pensándolo mejor, quizás se me desconecte el cerebro cuando termino y vuelvo a entrar en el vaivén de las distracciones mentales.

Hay días en que cuesta más que otros, pero creando el hábito de la práctica se van puliendo las asperezas. Uno puede practicar concentración, inclusive, cuando pela una papa. El secreto a viva voz está en dirigir toda nuestra atención hacia la acción de pelar la papa, sin pensar en nada más. Así de simple, así de complicado.

Traten de aprovechar cualquier momento de su vida diaria en ejercitar su concentración. Inclusive cuando no estén haciendo nada, dirijan toda su atención a qué sienten. El aquí y ahora es un excelente lugar para vivir. Estamos acostumbrados a dormitar en el ayer o andar de sonámbulos por el mañana. Los estados de atención irán llevándolos cada vez más cerca de la Maestría y no es importante, en absoluto, cuánto tarden en llegar ahí. Hoy pueden estar más cerca. La atención lleva a la concentración. La concentración lleva a la meditación. La meditación lleva a la iluminación.

“La concentración es la raíz de todas las capacidades del hombre” – Bruce Lee

Baddha Konasana estimula pelvis, abdomen y espalda. Trabaja sobre una profunda apertura de caderas y estiramiento de aductores. La práctica suave y continua durante el embarazo facilita el parto. PH: Carito Belmonte – https://www.facebook.com/belmontecarito

 Importante: Todas las asanas deben aprenderse con la guía de un Instructor calificado.

En los Sutras anteriores habíamos visto que existían obstáculos para encontrarnos a nosotros mismos, enfermedad, apatía, rigidez, duda, negligencia, pereza, indulgencia sensual, falla en sostener samadhi, etc. Estos obstáculos son los que producen sufrimiento. En estos diez aforismos se habla de “los remedios” a esos sufrimientos.

1-31 dukkha daurmanasya angam ejayatva prashvasa vikshepa sahabhuvaha

(Los síntomas que acompañan a estos disturbios son dolor, sufrimiento, depresión, temblor en los miembros o disturbios en la inhalación o exhalación)

1-32 tat pratishedhartham eka tattva abhyasav

(Para prevenir esto [los disturbios], practique un principio)

1-33 maitri karuna mudita upekshanam sukha duhkha punya apunya vishayanam

(Desarrollar amistad hacia la felicidad, compasión hacia los que sufren, encanto por la virtud o ecuanimiedad hacia la malicia. Estas actitudes clarifican el espacio mental)

1-34 pracchardana vidharanabhyam va pranasya

(O también por exhalar y retener el aire con los pulmones vacíos)

1-35 vishaya vati va pravrrtihi utpanna manasah sthiti nibandhani

(O por desarrollar atención en los sentidos manteniendo la mente quieta)

1-36 vishoka va jyotishmati

(O por mantener la atención en la luz interna libre de dolor)

1-37 vita raga vishayam va chittam

(O por mantener la conciencia en objetos o fenómenos libres de apego)

1-38 swapna nidra jnana alambanam va

(O llevando atención dentro de los sueños o del sueño profundo)

1-39 yatha abhimata dhyanat va

(O meditando en algo escogido)

1-40 paramanu parama mahatva antah asya vashikarah

(La Maestría de la atención se extiende de lo más pequeño y sutil a lo más grande)

Patanjali propone anclar en un método y repetirlo (sea cual sea la práctica). Pero no se trata de querer avanzar como locos, en este caso, en las series de Ashtanga Vinyasa Yoga, porque eso sería más de lo mismo, el ansia del ego por querer siempre más.

La semana pasada empecé a leer Una nueva Tierra de Eckhart Tolle. El capítulo II se titula El Ego: El estado actual de la humanidad y explica de manera muy sencilla como la humanidad entera se acostumbró a identificarse con su ego pero que, una vez reconocido, es más fácil comenzar a Ser desde nuestro Yo Superior, desde esa presencia que observa y aprende. Tolle escribe: “El ego se identifica con lo que se tiene, pero la satisfacción que se obtiene es relativamente efímera y de corta duración. Oculto dentro de él permanece un sentimiento profundo de insatisfacción, de “no tener suficiente”, de estar incompleto. “Todavía no tengo suficiente”, dice el ego queriendo decir realmente “Todavía no soy suficiente”.

Alejandro nos ponía de ejemplo un dicho que dice que es más importante hacer un pozo grande en la arena que hacer trescientos pozos chiquitos. Aunque al principio es importante conocer varias técnicas para ver qué es lo que nos resuena, una vez encontrado ese camino, se recomienda poner todas las fichas en él.

Luego se comienzan a enumerar herramientas que sirven para erradicar los obstáculos, en el caso de Sutra 1-33 no se toma como opcional sino aplicable en todos los casos. A partir del Sutra 1-34 se ofrecen diversas opciones, se practicarán varias o todas, según resuene en cada uno.

- Uno de los caminos que propone el Yoga es Samadhi, pero los Yoga Sutras también hablan de Moksha que es hacer las cosas totalmente libre, hago sin importarme cual es el resultado y el resultado obtenido es el correcto. Es imposible que haya algo no correcto. Que pase algo que no podría haber pasado – nos decía Alejandro.

Entonces, todos los obstáculos nombrados anteriormente son parte del camino de aprendizaje, con práctica, las herramientas del yoga y paciencia lograremos identificar las reacciones del ego (lo que no soy) y resaltar el Ser desde nuestro corazón, porque cuanto más nos identificamos con nuestros pensamientos, más nos perdemos. Lo bueno es que la puerta a esta vivencia está siempre delante de nosotros. El momento siempre es igual, lo que cambia son las cosas del momento, quizás estás en el colectivo, en el trabajo, en tu casa, en el almuerzo, etc, sin embargo, siempre es presente. Siempre es hoy, cantaba Cerati. Lo único que es continuo y no cambia es la conciencia que es siempre presente.

La gran búsqueda espiritual es la búsqueda de un espejo, una vez encontrado, debemos trabajarlo de la manera más pura posible. La propuesta es que el mejor espejo sea Ser desde el centro del corazón. Que los momentos de silencio sirvan para poder identificar ese centro y sentirlo, de esta forma crearemos el hábito de poder Ser desde él, porque el presente de esta humanidad requiere con urgencia que se produzca un cambio de conciencia.

Tolle escribe: “La palabra “yo” encierra a la vez el mayor error y la verdad más profunda, dependiendo de la forma como se utilice. En su uso convencional, no solamente es una de las palabras utilizadas más frecuentemente en el lenguaje (junto con otras afines como: “mío” y “mi”), sino también una de las más engañosas. Según la utilizamos en la cotidianidad, la palabra “yo” encierra el error primordial, una percepción equivocada de lo que somos, un falso sentido de identidad. Ese es el ago. Ese sentido ilusorio del ser es lo que Albert Einstein, con su percepción profunda no solamente de la realidad  del espacio y el tiempo sino de la naturaleza humana, denominó “ilusión óptica de la conciencia”.Esa ilusión del ser se convierte entonces en la base de todas las demás interpretaciones o, mejor aún, nociones erradas de la realidad, de todos los procesos de pensamiento, las interacciones y las relaciones. La realidad se convierte en un reflejo de la ilusión original”

Aprender a identificar las reacciones del ego nos servirá para poder dirigirnos hacia nuestro Centro y no reaccionar frente a la exudación de violencia, ansiedad, angustia, miedo, rencor, ira, egoísmo y demás yerbas nocivas, aplicando alguna o todas las herramientas nombradas con anterioridad.

Alejandro nos mostró una técnica de meditación que enseñó Maharshi Ramana y aquí la comparto con ustedes para que la practiquen en cualquier lado que esté su presente. Se realiza en tres tiempos, inhalación, exhalación y vacío, por la nariz y no es necesario realizar los bandhas.

Cuando inhalo me pregunto mentalmente “¿quién soy?” Cuando exhalo me respondo “Yo no soy lo manifestado”. En el momento de vacío digo “yo soy eso”, no me quedo en la frase, lo manifiesto desde la sensación del Ser, desde el centro del corazón. El vacío no debe ser con contracción ni debe durar eternamente. Sólo lo suficiente para que sientan su Ser.

Espero que pongan esta o cualquier otra meditación similar en práctica y haber podido contribuir en alguna manera al camino que están recorriendo. ¡Nos encontramos en el próximo post! ¡Pura Vida!

“La persona que no está en paz consigo misma, será una persona en guerra con el mundo entero” – Mahatma Gandhi

Utthita trikonasana, allá por los comienzos del 2014. El avance en el armado de esta asana, gracias a la práctica diaria, es inmenso. El torso logra abrirse más, se alinean las caderas, con el torso y los brazos. Se aumenta la movilidad de las caderas, se estiran los músculos de la espalda y pantorrillas, aumenta la propiocepción de los pies, expande pecho y abre hombros.

Importante: Todas las asanas deben aprenderse con la guía de un Instructor calificado.

En mi caso, combino todos los beneficios que el Yoga brinda con el running. De hecho, comencé a correr antes de emprender la caminata por el sendero del Yoga. Para los que tengan experiencia en running sabrán que correr también es meditación en movimiento.

Con el correr de los kilómetros es necesario desarrollar la concentración en las señales del cuerpo y la respiración. Se entra en un estado meditativo que hace posible cruzar metas que de otra forma no lograríamos alcanzar. A su vez, la resistencia que brinda el entrenamiento del running se complementa con las horas de práctica de asana. Ambas actividades, disciplina y deporte, trabajan profundamente las técnicas de pranayama.

Cada tanto veo salir algún artículo en el que alguna selección deportiva importante comienza a implementar Yoga para serenar la mente antes de la práctica del deporte en sí. Es maravilloso leer las opiniones de atletas de alto calibre que expresan lo mucho que ayuda a su rendimiento y su persona la inclusión de esta milenaria disciplina.

“No sólo queremos estar al máximo física, sino también mentalmente”- Joachim Low (Director Técnico Alemán)

“Si yo no hubiera hecho yoga, estaría fuera de la liga” – Amani Toomer (Receptor de los New York Giants en 2009, practicante de Yoga desde el 2004)

Y no sólo en deportes, artistas de la talla de Madonna y Sting han practicado Yoga desde hace muchos años, cuando aún no había tanta difusión.

“El yoga es una metáfora de la vida. Hay que tomarlo con calma. No podés apresurarte. No se puede saltar a la siguiente postura. Nos encontramos en situaciones muy humillantes, pero no se puede juzgar. Sólo tenés que respirar, y dejar ir. Es un entrenamiento para la mente, el cuerpo y el alma.” – Madonna

“El yoga me presentó un estilo de meditación. La única meditación que conocía antes era la escritura de canciones” – Sting

“Quizás, más que nada, el Yoga te enseña a estar calmado en situaciones desafiantes” – Adam Levine (Cantante de Maroon 5)

Así es como Yoga se complementa a cualquier otra disciplina o deporte, beneficiando el rendimiento y performance al trabajar sobre una mente sana, la concentración, la tolerancia, el corazón abierto, la aceptación, la renuncia y otro montón de aspectos más que nos hacen ser mejores Seres Humanos con nosotros mismos y los demás.

“La fortaleza de tu cuerpo y la de tu mente, tu éxito en la vida y el placer que produzca a los demás tu compañía, dependen de la naturaleza y la calidad de tus pensamientos. Quien tiene pensamientos positivos, habla poderosamente y produce una impresión profunda en las mentes de quienes le escuchan” – Swami Sivananda

Importante: Todas las asanas deben aprenderse con la guía de un Instructor calificado.

Todo saber adquirido debe ir acompañado de la vivencia, porque una cosa es la creencia y otra diferente es la Fe. Mi Maestro, Alejandro Chiarella, dice que Fe es tener el punto interno de certeza del conocimiento, en algún momento, que pudo haber sido en esta vida o en otra. Creencia, en cambio, es sólo el conocimiento.

Es necesario que tengamos algo superior a nosotros. Somos lo mismo, pero también diferentes. El tener una energía universal superior, Dios o como quieran llamarlo, hará que se respeten todas las vidas y seres en los diferentes planos, porque todos somos parte de un todo.

En estos diez aforismos se explica de la mejor manera posible qué es Ishvara y cómo todos y cada uno de nosotros también lo somos. Alguna vez alguien dijo que somos como una gota en el mar, no somos el mar en su totalidad pero todos tenemos dentro su esencia.

1-21 tivra samveganam asannah

(Para aquellos que practican con intensidad, samadhi está cerca)

1-22 mrdhu madhya adhi matratvat tatah api vishesha

(Cuan cerca [Samadhi] depende de la práctica suave, moderada o intensa)

1-23 isvara pranidhanat va

(O rendido a Ishvara)

1-24 klesa karma vipaka asayaih aparamrstah purusha vishesha isvara

(Ishvara es un Purusha especial nunca afectado por la aflicción, la acción y reacción, los residuos de éstos o sus frutos)

1-25 tatra niratishayam sarva jnatva bijam

(Es la semilla incomparable de omnisciencia)

1-26 purvesham api guruh kalena anavacchedat

(Está más allá del tiempo, fue y es maestro de los maestros)

1-27 tasya vachacaha pranavah

(Su lenguaje es OM)

1-28 tad japah tad artha bhavanam

(A través de la repetición del OM junto a su significado, Ishvara se realiza)

1-29 tataha pratyak chetana adhigamo api antaraya abhavaha cha

(De esta práctica, la atención consigue interiorizarse y también se remueven los disturbios)

1-30 vyadhi styana samshaya pramada alasya avirati bhranti darsana alabdha bhumikatva

(Estos disturbios producen distracción y son la enfermedad, la apatía o pesadez, las dudas infundadas, negligencia, pereza, indulgencia sensual, las falsas perspectivas y las fallas en obtener o sostener los estadios de concentración)

Aunque nuestras palabras limitan muchísimo la expresión de los significados, se trata siempre de describir todo de la mejor manera posible y soltarlo al viento, no atarnos a las palabras. Experimentar en nuestro propio Ser la Fe que hace que hoy estemos acá, viviendo yoga, investigando, buscándonos.

Somos Dios. Somos Ishvara en nuestra esencia. Practicando con disciplina en el significado o la intención, recorreremos los diferentes estadios de samadhi y en algún momento, luego de muchas vidas, podremos quedarnos en la fuente que es luz.

Al finalizar la clase, Alejandro nos leyó una traducción del Upanishad de Ishvara (Upanishad de Dios). Los Upanishad conforman los escritos sagrados Hindúes que tratan acerca de la naturaleza de Dios, el universo, meditación y filosofía.

El Isha Upanishad

El Señor es dentro del corazón de todos.

El Señor es realidad suprema.

Regocíjense en Él a través de la renuncia.

No quieran tener nada, todo le pertenece al Señor.

Aquellos que niegan su Ser nacen una y otra vez.

Ciegos del Ser, envueltos en la oscuridad están, en últimas, vacíos del amor del Señor.

El Ser es uno siempre quieto.

El Ser es más sutil que el pensamiento y más sutil que los sentidos.

Aunque no se mueve por dentro, mueve todo.

Sin el Ser nada nunca puede existir.

El Ser parece moverse, pero es siempre quieto.

El Ser parece allá lejos, pero es acá.

Está dentro de todos y al mismo tiempo trasciende todos.

Aquellos que ven todas las criaturas en sí mismos y a sí mismos en todas las criaturas no conocen el miedo.

Aquellos que ven todas las criaturas en sí mismos y a sí mismos en todas las criaturas no desean tener nada.

Cómo puede la multiplicidad de la vida engañar a alguien que ve la unidad del Ser.

El Ser está en todos lados.

Brillante es el Ser.

Indivisible, no tocado por pecado, sabio, inmanente y trascendente.

Es aquello que sostiene el cosmos junto.

En noche oscura viven aquellos que creen solamente que el mundo es real.

En noche oscura, también, viven aquellos que solamente creen que el interior es real.

Los primeros llevan una vida de acción.

Los segundos llevan una vida de meditación.

Pero aquellos que combinan acción con meditación cruzan el mar de la muerte a través de la acción y entran en  inmortalidad a través de la meditación.

Eso, digamos, he escuchado de los Sabios.

Pueden buscar la traducción al inglés de Eknath Easwaran, y esta humilde traducción al español fue de Alejandro Chiarella. No se queden sólo con las palabras, mediten en su significado.

“La Fe hace posible lo que por razón natural no lo es” – Santa Teresa de Jesús

Marichyasana C. Masajea órganos internos, incluyendo riñones e hígado. Alivia molestias en espalda baja y cadera. Beneficia a toda la columna.

Importante: Todas las asanas deben aprenderse con la guía de un Instructor calificado.

Leí que algunos de los síntomas de esta reconfiguración energética en el ser humano son fatiga extrema, desorientación, despersonalización, desánimo, irritabilidad, aislamiento, ansiedad, miedo y tristeza. Somos un puñado de emociones hechas persona. ¿No tienen la sensación de ser un universo de emociones atrapadas en el cuerpo que habitan?

La manera más sana de pasar por todo este caos emocional es practicar meditación, yoga, pranayama y cualquier actividad que estabilice la mente. En el camino de incorporar conocimiento que haga más fácil la transición, me sucede que mientras estoy leyendo, no logro comprender o identificar los procesos mentales. O hasta se crea una discusión interna entre lo que trato de aprender y lo que vivo.

Los cinco preceptos básicos del budismo –no matar, no robar, no mentir, abstenerse de una conducta sexual que resulte perjudicial para los demás o para uno mismo y no enturbiar nuestra mente con productos intoxicantes– tienen coincidencias con los yamas y niyamas del Ashtanga Vinyasa Yoga que tiene base en los Yoga Sutras de Patanjali y, a su vez, coinciden también con los mandamientos del Cristianismo, los pilares del Islam y el decálogo del Judaísmo.

Pero más allá de las coincidencias entre religiones y disciplinas de la humanidad, lo que a simple vista no me cuesta encontrar, está la dificultad de comprender realmente lo que expresan los textos sagrados en general. Hay algunos puntos que serán más fáciles que otros, pero de esos puntos surgen otros que chocan con la realidad humana.

Ayer leía el capítulo ocho de Vipassana, El camino para la meditación interior, que trata de la libertad de la renuncia.

“Es importante comprender lo que significa la renuncia porque ésta, en realidad, constituye la esencia misma de la práctica. Hay que decir, en primer lugar, que no debemos confundir a la renuncia con la represión o la evitación. La renuncia no supone que debamos eludir o negar la presencia de algo y tampoco implica que tengamos que establecer ningún tipo de valoración ni de rechazo hacia determinados aspectos de nuestra experiencia. Porque, cuando intentamos reprimir o evitar ciertos aspectos de nosotros mismos, la ignorancia sobre lo que realmente está ocurriendo sólo nos aportará más tensión y sufrimiento. El auténtico objetivo de la renuncia es el permitirnos permanecer abiertos a todo lo que ocurre manteniendo, al mismo tiempo, la discriminación necesaria como para no alienarnos ni perdernos en eso. La sabiduría y la conciencia nos permiten comprender cuáles son las actividades correctas que fomentan nuestra felicidad y aumentan nuestra comprensión y cuáles, por el contrario, son aquellas que sólo nos reportan más conflicto y sufrimiento. La renuncia pues, desde este punto de vista, es una capacidad que nos permite discernir entre las diferentes alternativas y mantener, al mismo tiempo, la energía y la serenidad mental que se requieren para perseguir el objetivo propuesto”.

¿Alguien más tiene la sensación de estar leyendo chino mandarín? Traducido al idioma mortal, sería algo así como decirle no al cuarto de helado de dulce de leche granizado y chocolate con pasas cuando estamos haciendo dieta, pero a un nivel bastante más elevado.

“La renuncia hace posible, en este sentido, que recuperemos la capacidad de relacionarnos con el deseo de una forma mucho más libre porque nos ayuda a dar un paso atrás que permite que los deseos aparezcan y se desvanezcan sin experimentar la necesidad compulsiva de tener que satisfacerlos”[…]

“La práctica de la renuncia nos permite así dejar de repetir las pautas mentales que nos limitan, nos fragmentan y restringen nuestra libertad”.

Si bien trato de comprender el concepto de renuncia, también me choca con situaciones habituales de la vida de cualquier Ser Humano.

“Estamos tan condicionados a desear más, a creer que seremos más felices cuanto más dinero, más propiedades, más honores, más fama, más poder, más sexo, etcétera, acopiamos, que acabamos sepultándonos a nosotros mismos bajo todas estas posesiones, ya sean materiales o psicológicas”.

¿Querer tener una casa propia o un trabajo bien pago es, en este caso, un error? En la escuela que es nuestro planeta nos manejamos con el sistema de trueque. Por mi trabajo me dan papelitos de colores que a su vez intercambio por comida, servicios de salud, educación, viajes y otras yerbas. Algunas veces, acceder a alguna que otra formación que nos sumará al desarrollo personal requiere tener más papelitos de colores. Por tanto, ¿sería incorrecto desear tener un mejor trabajo o más de esos papelitos con el fin de sumar conocimiento o entrenamiento mental?

No lo veo por el lado de creer que uno será más feliz cuanto más tenga, porque si uno no es feliz con lo que ya tiene, difícilmente lo será con lo que no tiene. Pero creo que la búsqueda constante de mejoras es algo propio de la existencia que transitamos. Repito, no desde el egoísmo del tener, tener, tener, sino con el fin de sumar herramientas que nos permitan crecer.

En la actualidad ir a practicar Ashtanga Vinyasa Yoga a Mysore con Sharath Jois, nieto del creador del Ashtanga Vinyasa Yoga cuesta U$S500, eso si quedás seleccionado en el filtro que realizan entre las miles de solicitudes que reciben a lo largo del año. Sumado a eso la compra del pasaje y la estadía en India. No digo que esté mal cobrar por lo que se enseña, porque al que enseña también le costó aprenderlo, repito que en este planeta vivimos con el sistema de trueque, los papelitos de colores. Sólo digo que el desear desde las ganas de sumar al crecimiento personal y el no egoísmo también es parte del Ser Humano y que, desde mi punto de vista, eso no está mal.

Creo que lo ideal sería encontrar un equilibrio en la observación de las emociones y la naturaleza humana, todo con base en el amor. Como vengo diciendo hace rato, parecería que todos estos conceptos chocaran entre sí en nuestro cerebro chiquito y limitado y, de alguna forma, tenemos que encontrar nuestro camino para salir victoriosos entre saldar karma, la misión que hemos venido a cumplir y la escarpada vida diaria. No quedará otra más que seguir poniendo en práctica todos los conocimientos que podamos absorber, mantener toda esa información fresca y actualizada. Y sobre todo tenernos mucha paciencia. Esta humanidad es como una criatura en pañales intentando aprender a caminar.

“Si confías plenamente en la enseñanza y te entregas por completo a la práctica, cualquier situación se convertirá en una buena ocasión para practicar. En tal caso, en lugar de limitarte a practicar, vivirás plenamente” – Gyalwa Karmapa

Setu Bandhasana, última asana de la primer serie de Ashtanga Vinyasa Yoga, Yoga Chikitsa. Fortalece el cuello, que a su vez debe ser flexible para poder realizar esta postura. Tonifica zona cervical, dorsal, lumbar y sacra.

Importante: Todas las asanas deben aprenderse con la guía de un Instructor calificado.

Sabemos que Yoga no es deporte, es una disciplina con base filosófica. En una entrevista a Sri Pattabhi Jois, él dice:

Un método. El método del Yoga. Hay asana, pranayama, pratyahara… todo forma parte de un tipo de método.
Yoga es importante, es universal. No es propiedad de un solo hombre, es universal. Yoga es universal.
El propósito del Yoga no es físico. Es yoga interno, con un propósito interno, limpiar el interior. Es un ejercicio interno, no hay ejercicio externo en el método de Yoga. Yoga significa tu auto-conocimiento.
Digamos que empiezas Yoga. Tu punto de partida es asana. Haz asana, más asana, muchos asanas. Cuantos más asana hagas, obtendrás mejor fuerza y estamina. Tu energía se incrementará día a día y tu mente también se posará correctamente. Puedes hacer la práctica, pero no hables. Esto es 95% práctica y 5% teoría. Alguna gente hace 99.5% teoría y 0.5% práctica. Esto no está bien. Está muy mal. Disciplina significa que puedes hacer tu práctica de Yoga, y primero vendrá la estamina. Luego tu cuerpo se fortalecerá. Esto es tres tipos de cuerpo: el cuerpo externo, el cuerpo interno y el cuerpo espiritual. Esa fortaleza es maravillosa para la práctica de Yoga, con la respiración y el vinyasa –todo incluido. La respiración es muy importante. Sin la respiración, el cuerpo espiritual y la mente no vienen. Sin la respiración no se entiende. Por eso es que hay un método. Hay un vinyasa; a eso se le llama vinyasa. Inhalación, exhalación. Un sólo tiempo. Diez segundos, diez segundos. Quince segundos, quince segundos. Inhalo diez segundos, exhalo diez segundos. Inhalo quince segundos, exhalo quince segundos. El mismo método. Seguilo. (Gracias, Eva Rossini, por la traducción)

El punto de partida es asana (la parte física), pero sabemos que Yoga trabaja lenta e internamente en otros niveles. Los comentarios escritos de puño y letra de parte de algunos estudiantes e Instructores, llenos de menosprecio e ironía, fueron los que llamaron mi atención. Ese tipo de sentimientos y esas maneras son los que, como yoguis, debemos trabajar. No creo que esté más equivocado el que concibe a Yoga como un deporte que el que habla menospreciando a otros Seres Humanos por su visión (sea cual sea) del Yoga.

Estoy de acuerdo con que hay que llevar y compartir la enseñanza de Yoga tal y como se comunica en las escrituras sagradas, no perdiendo de vista jamás su esencia, el trabajo interno de despertar como parte de una energía Universal. También estoy de acuerdo que, con base en esas mismas escrituras, se creen nuevos métodos físicos, porque el mismo método no vibrará para todos de la misma manera y al fin y al cabo el fin último del Yoga es el que expresé anteriormente. Así fueron surgiendo un montón de tipos de Yoga; SUP Yoga, Acro Yoga, Aero Yoga y demases.  Si uno de esos despierta la espiritualidad y esa conexión dormida en aunque sea un solo Ser Humano, desde mi punto de vista es bienvenido. Porque no habrá otra forma de que la humanidad sane si somos cortos de miras.

Con lo que no estoy de acuerdo es con las actitudes de resentimiento implícitas en las opiniones. Sobre todo cuando vienen de personas que dicen estar viviendo Yoga. Comprendo que uno no se vuelve iluminado de la noche a la mañana y reconozco miles de fallas en mí misma. Creo que lo que suma aquí es ir haciendo consciente estos desvíos para poder corregirlos en el futuro.

Sutra

1 -33 Vitarka badhane pratipaksa bhavanam
La paz de la conciencia se consigue mediante la proyección de simpatía, compasión, alegría y justicia sobre todas las cosas, ya sean felices, desventuradas, virtuosas o deshonestas.

A los que vibran Ashtanga Vinyasa Yoga les recuerdo que tenemos ocho partes que juntas le dan forma a la disciplina: Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi. Las primeras cinco son medios externos, las últimas tres son medios internos.  El primero de los Yamas (principios universales) es Ahimsa, amabilidad, no violencia, compasión por uno mismo y por los demás.

Sutra

2-35 Hridaye chittasamvit
Cuando la inclinación a no causar mal alguno queda firmemente establecida (en el yogui), queda relegada de su persona toda enemistad.

El Yoga no es un deporte, y tenemos miles de maneras llenas de amor, empatía y amabilidad para expresarlo. Yoga es tanto de todo que es imposible crear una definición exacta con las palabras de nuestro limitado vocabulario, siempre nos quedaremos cortos.

Si una persona comienza por llamarlo deporte, no es necesario el ataque ni el menosprecio. Los que practican con disciplina y desapego sabrán en carne propia que Yoga va abriendo partes de nosotros mismos que en nuestros comienzos estaban cerradas. Entonces, dejen ser. No todos tenemos los mismos tiempos evolutivos y de ser necesario aconsejo que hablen desde su amor para corregir errores conceptuales.

“Si deseas felicidad a los demás, sé compasivo. Si deseas tu propia felicidad, sé compasivo” – Dalai Lama

Importante: Todas las asanas deben aprenderse con la guía de un Instructor calificado.

En esta ocasión, me puse a investigar qué son los gunas. Los gunas son tres cualidades básicas a las que responde el Universo. La palabra Guna significa cualidad, atributo o modo, todos los seres y cosas tienen una mezcla de las tres. Toda acción, emoción o pensamiento responde a estas tres cualidades, siendo una de ellas la que predomine. El sánscrito tiene esta maravillosa cualidad de poder significar muchas cosas una misma palabra. Guna a su vez significa “lo que ata”.

Sattva – BONDAD. Es la cualidad de la pureza, de la estabilidad. En el ser humano se manifiesta como armonía, equilibro y plenitud, la salud, y las cualidades positivas de la mente. Es el principio de la claridad, amplitud y paz, la fuerza de amor que une a todas las cosas.

Rajas – PASIÓN. Es la cualidad del movimiento. En el ser humano es la que produce la pasión en sus distintas formas. La personalidad rajásica tiende siempre a una constante actividad incesante o hiperactividad y estados emocionales perturbados. La mente se encuentra inquieta e incontrolable, hay una tendencia a actuar.

Tamas – IGNORANCIA. Es la cualidad de la inercia, es el principio de materialidad, la oscuridad y destrucción. En el ser humano se manifiesta como un estado de pesadez y embotamiento, corporal, emocional y mental. La tendencia a la inacción, obstruye la acción, trae ignorancia y desilusión en la mente. Provee insensibilidad, sueño y pérdida de viveza.

En algunos de los escritos más valiosos de la literatura hindú encontramos la caracterización de las tres Gunas y de los tres tipos correspondientes de persona, así como de las respectivas posturas, de los alimentos preferidos, de las inclinaciones y motivaciones, de los estados evolutivos y de las conexiones kármicas. Vale la pena reproducir algunos extractos del discurso del Bhagavad Guita, dado su carácter instructivo e iluminador.

Capítulo XIV, Liberación de las tres gunas

El Señor Krishna dijo:

14:1. Ahora te explicaré aquel conocimiento superior a través del cual todos los sabios alcanzaron la Perfección Más Alta.

14:2. Quien ha encontrado el refugio en esta sabiduría y se ha iniciado en Mi Naturaleza ya no nace, ni siquiera en el nuevo ciclo del desarrollo del universo, ni perece al final del ciclo actual.

14:3. Para Mí el seno es el Gran Brahman. En Él Yo implanto el semen y de allí nacen todos los seres, oh Bharata.

14:4. Cualquiera que sea el seno de donde nacen los mortales, oh Kaunteya, el Brahman es su Seno Superior y Yo soy el Padre Que los procrea.

14:5. Sattva, rajas y tamas son las gunas que se originan debido a la interacción con la prakriti. ¡Éstas atan firmemente al cuerpo al morador inmortal del cuerpo, oh poderosamente armado!

14:6. ¡Entre estas gunas, el sattva, gracias a su pureza inmaculada, sana y clara, ata con la afición por la alegría, con los lazos de la comunicación (con personas similares) y también con los lazos del conocimiento (sobre las cosas poco importantes en la vida), oh impecable!

14:7. ¡Has de saber que el rajas —el principio de la pasión— es la fuente del apego a la vida terrenal y de la sed de ésta, lo que encadena, oh Kaunteya, a aquel que mora en el cuerpo con el anhelo de actuar!

14:8. ¡Tamas, nacido de la ignorancia, engaña a los que moran en los cuerpos atándoles con la negligencia, el descuido y la pereza, oh impecable!

14:9. El sattva ata al éxtasis, el rajas ata a las acciones y el tamas, en verdad, destruye la sabiduría y ata al descuido.

14:10. A veces la guna sattva vence a rajas y tamas. A veces el rajas prevalece, entonces sattva y tamas son derrotados, y también sucede que el tamas empieza a reinar derrotando a rajas y sattva.

14:11. Cuando la luz de la sabiduría emana de cada poro del cuerpo, podemos estar seguros de que el sattva crece en tal persona.

14:12. La codicia, la ansiedad, el anhelo de actuar, la inquietud, las pasiones terrenales: todas estas cualidades nacen debido al aumento de rajas.

14:13. La estupidez, la pereza, el descuido y la ignorancia nacen debido al aumento de tamas.

14:14. Si el sattva prevalece en una persona en el momento de la muerte, tal persona entra en los mundos puros de los poseedores del conocimiento más alto.

14:15. Si el rajas prevalece, entonces nace entre aquellos que están apegados a la actividad (en el mundo de la materia). Muriendo en el estado de tamas, nacerá de nuevo entre los ignorantes.

14:16. El fruto de la acción virtuosa es armonioso y puro. ¡En cambio, el fruto de la pasión es el sufrimiento! ¡Y el fruto de la ignorancia es el vagabundeo en la oscuridad!

14:17. La sabiduría nace del sattva; la codicia, del rajas; el descuido y la insensatez, del tamas.

14:18. Quienes permanecen en el sattva progresan espiritualmente; los rajásicos se quedan en un nivel medio; y los tamásicos se degradan siendo impregnados de las peores cualidades.

14:19. Cuando uno comprende que la única razón para actuar son las tres gunas y cuando llega a conocer Aquello Que es superior a éstas, entra en Mi Esencia.

14:20. ¡Cuando el morador del cuerpo se libera de las tres gunas, conectadas con el mundo de la materia, se libera de los nacimientos, las muertes, la vejez, el sufrimiento y saborea la inmortalidad!

[Continúa]

Capítulo XVII , División triple de la Fe

Arjuna dijo:

17:1. ¿Cuál es el estado de aquellos que están llenos de fe, pero ignoran las reglas prescritas por las Escrituras Sagradas? ¿Están en el estado de sattva, rajas o tamas?

El Señor Krishna dijo:

17:2. La fe de una persona encarnada puede ser de tres tipos: sáttvica, rajásica y tamásica. ¡Escucha sobre los tres!

17:3. La fe de cada uno corresponde a su esencia. El hombre corresponde a su fe. Así como es su fe, así es el hombre.

17:4. Las personas sáttvicas confían en lo Divino; las rajásicas, en los seres de naturaleza demoníaca*; y las tamásicas, en los muertos y en los espíritus inferiores.

17:5. ¡Has de saber que quienes realizan las hazañas ascéticas severas no prescritas por las Escrituras Sagradas a causa del narcisismo y con orgullo, quienes, al mismo tiempo, son dominados por la pasión sexual, los apegos y la violencia,

17:6. Insensatos que torturan los elementos que componen sus cuerpos, así como a Mí dentro de éstos, son los que toman las decisiones demoníacas!

17:7. También la comida, agradable para cada uno, puede ser de tres tipos, así como el sacrificio, las hazañas ascéticas y las ofrendas. ¡Escucha de Mí sobre la diferencia entre éstos!

17:8. La alimentación que aumenta la longevidad, la fuerza, la salud, la jovialidad y la serenidad de ánimo y que es jugosa, aceitosa, nutritiva y sabrosa es estimada por los sáttvicos.

17:9. Los apasionados anhelan la comida amarga, agria, salada, demasiado picante, excitante, seca y ardiente, es decir, la comida que causa el dolor, el sufrimiento y la enfermedad.

17:10. Deteriorada, insípida, maloliente, podrida, hecha de desechos y sucia es la comida estimada por los tamásicos.

17:11. El sacrificio realizado sin ningún pensamiento sobre la recompensa, de acuerdo con las Escrituras Sagradas y con la certeza absoluta de que es un deber, es un sacrificio sáttvico.

17:12. ¡El sacrificio realizado con la expectativa de la recompensa y para complacerse a uno mismo es un sacrificio que proviene de rajas!

17:13. El sacrificio que contradice a los preceptos religiosos, realizado sin el deseo de alimentar a los necesitados, sin las palabras sagradas, sin generosidad y sin fe, es un sacrificio tamásico.

[Continúa]

Es tan fácil y tan complicado a la vez comprender correctamente las enseñanzas de los textos sagrados. Este tira y afloje entre lo que uno va aprendiendo y todo lo que hay por saber me motiva a seguir buscando, preguntando, investigando. Empezar a identificar en carne propia, en pensamientos y acciones lo que aquí se expresa es sentido como un paso más en el camino de la evolución y espero que a ustedes les suceda lo mismo. Que las ansias de aprender jamás los abandone.

“Nunca consideres el estudio como una obligación, sino como una oportunidad para penetrar en el bello y maravilloso mundo del saber” – Albert Einstein

Importante: Todas las asanas deben aprenderse con la guía de un Instructor calificado.

A su vez, esos instantes hechos con los ingredientes de la de realización personal son leña para alimentar las ganas de seguir aprendiendo y de ser practicante, porque eso me hará mejor Instructora. Al terminar de dar cada clase y sentir la energía renovada, oxigenada y el cambio que cada uno de los alumnos va trabajando con su propia práctica, no puedo más que sentir que esto es a lo que me quiero dedicar el resto de mi vida.

Quiero soplar las brasas de la inspiración de otros para que desarrollen sus talentos. Si una persona está bien consigo misma, tendrá la capacidad, a su vez, de estar bien con los demás, de inspirar a otros y hacer de su entorno un ambiente alegre y pacífico.

Verónica de Andrés y Florencia Andrés en su libro Desafiando imposibles hablan de que encontrar el talento de uno es la base de la confianza total. Explican que los grandes genios de la historia, como por ejemplo Mozart, Einstein, La Madre Teresa de Calcuta, Edison y otros cientos de miles más, no eran más que personas normales, como vos y como yo, con aciertos y desaciertos, que lograron desarrollar sus talentos y elevar su nivel de genialidad.

Definen talento como la fortaleza y característica propia que te definen desde niño. Puede ser desde ser ordenado, liderar, ser bueno para tomar decisiones, para motivar a otros, para auto motivarse, para proteger, para el desarrollo interno y otro montón de características. No siempre “talento” significa que seremos buenos tocando un instrumento, haciendo algún deporte o siendo rápidos en matemáticas.

Ellas dicen: “Nuestros talentos son nuestras fortalezas. Y nuestras fortalezas son aquellas actividades que, al realizarlas, nos hacen sentir fuertes”. Explican que lo primero que hay que hacer es identificar nuestra fortaleza y que usualmente de adultos somos certeros a la hora de enumerar nuestros defectos, no así nuestros talentos. ¿Para qué soy bueno?

Estos dos últimos años me he dado cuenta de que soy buena soplando brasas. No las brasas del asado del domingo, sino las de adentro. De hecho, hay un libro que se titula El arte de soplar brasas de Leonardo Wolk que habla de coaching. El título me pareció genial y da un ejemplo gráfico del talento para avivar las llamas internas que encenderán el proceso de crecimiento personal.

La satisfacción plasmada en las caras y en la energía de mis alumnos al terminar las clases son mi soplador de brasas. Por esos instantes mágicos es que me comprometo con mi práctica y mi estudio para poder brindarme de la mejor manera posible y, a partir de un cambio en mí, generar un cambio en mi entorno. El Yoga es un camino de paciencia, perseverancia y cuidado, somos jardineros de nuestra espiritualidad.

Identifiquen sus fortalezas, desarrollen sus talentos y vívanlos en cada oportunidad que tengan. Sean consientes de que se presentan miles de oportunidades a lo largo del día para hacerlo. Una vez que se comprometan con su desarrollo personal el resto de acomoda.

“Nuestros talentos son un regalo que Dios nos da… lo que hacemos con ellos es nuestro regalo para Dios” – Leo Buscaglia

Importante: Todas las asanas deben aprenderse con la guía de un Instructor calificado.

1-11 anubhuta vishaya asampramosah smrtih
(La memoria es no dejar escapar objetos o fenómenos experimentados)

1-12 abhyasa vayragyabhyam tad nirodah
(Esa suspensión de actividades mentales, que es Yoga, es conseguido a través de la práctica y el desapego)

1-13 tatra sthitau yatno abhyasaha
(Práctica es poner esfuerzo en estabilizar la mente –detener las actividades–. De esta forma, la conciencia se manifiesta)

1-14 satu dirgha kala nairantarya Sankara asevitah drdha bhoomih

(Uno está bien establecido en la práctica tras haberla practicado ininterrumpidamente, por largo tiempo y con gran devoción)

1-15 drsta anusravika vishaya vitrsnasya vashikara samjna vairagyam

(Desapego es la maestría de no desear objetos vistos u oídos)

1-16 tat param purusha khyateh guna vaitrsnam

(El más alto desapego procede de conocerse como conciencia pura –verdadera naturaleza–, así no hay sed de manifestación de gunas)

1-17 vitarka vichara Ananda asmita roopa anugamat samprajnatah

(El samadhi con objeto consiste en etapas de absorción con conciencia física, absorción con conciencia sutil, absorción con conciencia de bienaventuranza y absorción con conciencia de ser alguien)

1-18 virama pratyaya abhyasa purvah samskara sheshah anyah

(Más tarde –en el nivel Asmaprajnata Samadhi–, cuando uno continúa la práctica de la cesación de los movimientos de la mente, los anteriores cuatro tipos de cognición se disuelven, dejando únicamente la idea de detener)

1-19 bhava pratyaya Videla pakrti layanam

(Entre los Seres sin cuerpo y los absorbidos en la naturaleza, existe la intención de renacer)

1-20 sraddha virya smrti samadhi prajna purvaka itaresam

(Para los Yoguis, en cambio, la práctica es alimentada por la convicción, el vigor, el recuerdo samadhi y por el conocimiento)

Floto con mi mente en el mar de “no comprendo absolutamente nada de lo que me acaban de tratar de enseñar”, pero al mismo tiempo tengo la sensación de ya haberlo estudiado antes, de ya haber recorrido estas mismas palabras en otro tiempo, en otra vida.

También se me viene el recuerdo de otros textos leídos, en los que aprendí que hay enseñanzas que trascienden la dimensión que conocemos, por ejemplo el Kybalion. Intento traspasar mis limitaciones mentales finitas para recordar que mi Ser es parte de algo más grande.

Es como si la humanidad toda fuera un infante apenas comenzando a caminar pero con ganas de correr. Al final no hay otro camino más que tenerse paciencia y mirar hacia adentro. Intentar llegar a esa fuente energética que somos, que observa inmutable la vida humana que vivimos, vida tras vida.

Cito las palabras de mi Maestro, Alejandro Chiarella: Estoy despierto consciente de que soy. ¿Y qué soy? Cuando me hago esta pregunta, ¿qué soy?, puedo tomar dos caminos diferentes: empezar a pensar soy tal persona, hago tal cosa, soy así, soy asá, cosa que no es el camino del Yoga. O puedo sentir que desde la profundidad, puedo decir, desde el corazón, desde la profundidad del corazón, surge algo que es presente que es lo que soy intrínsecamente y esencialmente. ¿Qué forma tiene?, no tiene forma. ¿Dónde vive?, surge del corazón pero está en todos lados. Al no tener forma y estar en todos lados, entonces es único, es absoluto. No intento comprender, simplemente me hundo en esa dimensión de Ser. En esa presencia que soy. Increíblemente todo lo que hago requiere un esfuerzo o tengo que llegar a un lugar donde no estoy. Aquí es exactamente lo contrario. Como voy a donde yo soy y, soy desde el centro, lo que tengo que hacer es soltar todo para hundirme en el centro de lo que soy. Las diferentes envolturas, la primera es el cuerpo, suelto todo el cuerpo para que no sea un obstáculo para percibirme como conciencia pura. En el aspecto interno, no pienso, para que la mente sea transparente a la luz que brilla desde el centro de lo que soy. Y esa luz es vida. No es “mi vida”, cuando yo hablo de “mi vida” hablo de una serie de pensamientos, de hechos y acontecimientos que me llevaron a ser lo que yo creo ser hoy. No es “mi vida” sino que es VIDA. Yo soy vida, por eso no puedo tener vida. No es que “tengo una vida”,  SOY VIDA, se siente como una luz o como una irradiación que puede ser calor, puede ser amor. Y esa vida está en todos nosotros de la misma forma, no hay uno de nosotros que es menos vida y otro que es más vida. Y esa vida está por igual en el reino vegetal y en el animal, desde el Centro de la fuente central, parece ser que viaja, traspasa lo manifestado y toma diferentes formas. Cada una de esas formas se cree propietaria de esa vida, pero son simplemente formas que externamente visten a la luz que es única y absoluta.

Gracias Maestro

“Querrás fijar una meta de suficiente envergadura como para que en el proceso de alcanzarla te conviertas en alguien que valga la pena ser” – Jim Rohn

Importante: Todas las asanas deben aprenderse con la guía de un Instructor calificado.