En esta ocasión, me puse a investigar qué son los gunas. Los gunas son tres cualidades básicas a las que responde el Universo. La palabra Guna significa cualidad, atributo o modo, todos los seres y cosas tienen una mezcla de las tres. Toda acción, emoción o pensamiento responde a estas tres cualidades, siendo una de ellas la que predomine. El sánscrito tiene esta maravillosa cualidad de poder significar muchas cosas una misma palabra. Guna a su vez significa “lo que ata”.

Sattva – BONDAD. Es la cualidad de la pureza, de la estabilidad. En el ser humano se manifiesta como armonía, equilibro y plenitud, la salud, y las cualidades positivas de la mente. Es el principio de la claridad, amplitud y paz, la fuerza de amor que une a todas las cosas.

Rajas – PASIÓN. Es la cualidad del movimiento. En el ser humano es la que produce la pasión en sus distintas formas. La personalidad rajásica tiende siempre a una constante actividad incesante o hiperactividad y estados emocionales perturbados. La mente se encuentra inquieta e incontrolable, hay una tendencia a actuar.

Tamas – IGNORANCIA. Es la cualidad de la inercia, es el principio de materialidad, la oscuridad y destrucción. En el ser humano se manifiesta como un estado de pesadez y embotamiento, corporal, emocional y mental. La tendencia a la inacción, obstruye la acción, trae ignorancia y desilusión en la mente. Provee insensibilidad, sueño y pérdida de viveza.

En algunos de los escritos más valiosos de la literatura hindú encontramos la caracterización de las tres Gunas y de los tres tipos correspondientes de persona, así como de las respectivas posturas, de los alimentos preferidos, de las inclinaciones y motivaciones, de los estados evolutivos y de las conexiones kármicas. Vale la pena reproducir algunos extractos del discurso del Bhagavad Guita, dado su carácter instructivo e iluminador.

Capítulo XIV, Liberación de las tres gunas

El Señor Krishna dijo:

14:1. Ahora te explicaré aquel conocimiento superior a través del cual todos los sabios alcanzaron la Perfección Más Alta.

14:2. Quien ha encontrado el refugio en esta sabiduría y se ha iniciado en Mi Naturaleza ya no nace, ni siquiera en el nuevo ciclo del desarrollo del universo, ni perece al final del ciclo actual.

14:3. Para Mí el seno es el Gran Brahman. En Él Yo implanto el semen y de allí nacen todos los seres, oh Bharata.

14:4. Cualquiera que sea el seno de donde nacen los mortales, oh Kaunteya, el Brahman es su Seno Superior y Yo soy el Padre Que los procrea.

14:5. Sattva, rajas y tamas son las gunas que se originan debido a la interacción con la prakriti. ¡Éstas atan firmemente al cuerpo al morador inmortal del cuerpo, oh poderosamente armado!

14:6. ¡Entre estas gunas, el sattva, gracias a su pureza inmaculada, sana y clara, ata con la afición por la alegría, con los lazos de la comunicación (con personas similares) y también con los lazos del conocimiento (sobre las cosas poco importantes en la vida), oh impecable!

14:7. ¡Has de saber que el rajas —el principio de la pasión— es la fuente del apego a la vida terrenal y de la sed de ésta, lo que encadena, oh Kaunteya, a aquel que mora en el cuerpo con el anhelo de actuar!

14:8. ¡Tamas, nacido de la ignorancia, engaña a los que moran en los cuerpos atándoles con la negligencia, el descuido y la pereza, oh impecable!

14:9. El sattva ata al éxtasis, el rajas ata a las acciones y el tamas, en verdad, destruye la sabiduría y ata al descuido.

14:10. A veces la guna sattva vence a rajas y tamas. A veces el rajas prevalece, entonces sattva y tamas son derrotados, y también sucede que el tamas empieza a reinar derrotando a rajas y sattva.

14:11. Cuando la luz de la sabiduría emana de cada poro del cuerpo, podemos estar seguros de que el sattva crece en tal persona.

14:12. La codicia, la ansiedad, el anhelo de actuar, la inquietud, las pasiones terrenales: todas estas cualidades nacen debido al aumento de rajas.

14:13. La estupidez, la pereza, el descuido y la ignorancia nacen debido al aumento de tamas.

14:14. Si el sattva prevalece en una persona en el momento de la muerte, tal persona entra en los mundos puros de los poseedores del conocimiento más alto.

14:15. Si el rajas prevalece, entonces nace entre aquellos que están apegados a la actividad (en el mundo de la materia). Muriendo en el estado de tamas, nacerá de nuevo entre los ignorantes.

14:16. El fruto de la acción virtuosa es armonioso y puro. ¡En cambio, el fruto de la pasión es el sufrimiento! ¡Y el fruto de la ignorancia es el vagabundeo en la oscuridad!

14:17. La sabiduría nace del sattva; la codicia, del rajas; el descuido y la insensatez, del tamas.

14:18. Quienes permanecen en el sattva progresan espiritualmente; los rajásicos se quedan en un nivel medio; y los tamásicos se degradan siendo impregnados de las peores cualidades.

14:19. Cuando uno comprende que la única razón para actuar son las tres gunas y cuando llega a conocer Aquello Que es superior a éstas, entra en Mi Esencia.

14:20. ¡Cuando el morador del cuerpo se libera de las tres gunas, conectadas con el mundo de la materia, se libera de los nacimientos, las muertes, la vejez, el sufrimiento y saborea la inmortalidad!

[Continúa]

Capítulo XVII , División triple de la Fe

Arjuna dijo:

17:1. ¿Cuál es el estado de aquellos que están llenos de fe, pero ignoran las reglas prescritas por las Escrituras Sagradas? ¿Están en el estado de sattva, rajas o tamas?

El Señor Krishna dijo:

17:2. La fe de una persona encarnada puede ser de tres tipos: sáttvica, rajásica y tamásica. ¡Escucha sobre los tres!

17:3. La fe de cada uno corresponde a su esencia. El hombre corresponde a su fe. Así como es su fe, así es el hombre.

17:4. Las personas sáttvicas confían en lo Divino; las rajásicas, en los seres de naturaleza demoníaca*; y las tamásicas, en los muertos y en los espíritus inferiores.

17:5. ¡Has de saber que quienes realizan las hazañas ascéticas severas no prescritas por las Escrituras Sagradas a causa del narcisismo y con orgullo, quienes, al mismo tiempo, son dominados por la pasión sexual, los apegos y la violencia,

17:6. Insensatos que torturan los elementos que componen sus cuerpos, así como a Mí dentro de éstos, son los que toman las decisiones demoníacas!

17:7. También la comida, agradable para cada uno, puede ser de tres tipos, así como el sacrificio, las hazañas ascéticas y las ofrendas. ¡Escucha de Mí sobre la diferencia entre éstos!

17:8. La alimentación que aumenta la longevidad, la fuerza, la salud, la jovialidad y la serenidad de ánimo y que es jugosa, aceitosa, nutritiva y sabrosa es estimada por los sáttvicos.

17:9. Los apasionados anhelan la comida amarga, agria, salada, demasiado picante, excitante, seca y ardiente, es decir, la comida que causa el dolor, el sufrimiento y la enfermedad.

17:10. Deteriorada, insípida, maloliente, podrida, hecha de desechos y sucia es la comida estimada por los tamásicos.

17:11. El sacrificio realizado sin ningún pensamiento sobre la recompensa, de acuerdo con las Escrituras Sagradas y con la certeza absoluta de que es un deber, es un sacrificio sáttvico.

17:12. ¡El sacrificio realizado con la expectativa de la recompensa y para complacerse a uno mismo es un sacrificio que proviene de rajas!

17:13. El sacrificio que contradice a los preceptos religiosos, realizado sin el deseo de alimentar a los necesitados, sin las palabras sagradas, sin generosidad y sin fe, es un sacrificio tamásico.

[Continúa]

Es tan fácil y tan complicado a la vez comprender correctamente las enseñanzas de los textos sagrados. Este tira y afloje entre lo que uno va aprendiendo y todo lo que hay por saber me motiva a seguir buscando, preguntando, investigando. Empezar a identificar en carne propia, en pensamientos y acciones lo que aquí se expresa es sentido como un paso más en el camino de la evolución y espero que a ustedes les suceda lo mismo. Que las ansias de aprender jamás los abandone.

“Nunca consideres el estudio como una obligación, sino como una oportunidad para penetrar en el bello y maravilloso mundo del saber” – Albert Einstein

Importante: Todas las asanas deben aprenderse con la guía de un Instructor calificado.