En los Sutras anteriores habíamos visto que existían obstáculos para encontrarnos a nosotros mismos, enfermedad, apatía, rigidez, duda, negligencia, pereza, indulgencia sensual, falla en sostener samadhi, etc. Estos obstáculos son los que producen sufrimiento. En estos diez aforismos se habla de “los remedios” a esos sufrimientos.

1-31 dukkha daurmanasya angam ejayatva prashvasa vikshepa sahabhuvaha

(Los síntomas que acompañan a estos disturbios son dolor, sufrimiento, depresión, temblor en los miembros o disturbios en la inhalación o exhalación)

1-32 tat pratishedhartham eka tattva abhyasav

(Para prevenir esto [los disturbios], practique un principio)

1-33 maitri karuna mudita upekshanam sukha duhkha punya apunya vishayanam

(Desarrollar amistad hacia la felicidad, compasión hacia los que sufren, encanto por la virtud o ecuanimiedad hacia la malicia. Estas actitudes clarifican el espacio mental)

1-34 pracchardana vidharanabhyam va pranasya

(O también por exhalar y retener el aire con los pulmones vacíos)

1-35 vishaya vati va pravrrtihi utpanna manasah sthiti nibandhani

(O por desarrollar atención en los sentidos manteniendo la mente quieta)

1-36 vishoka va jyotishmati

(O por mantener la atención en la luz interna libre de dolor)

1-37 vita raga vishayam va chittam

(O por mantener la conciencia en objetos o fenómenos libres de apego)

1-38 swapna nidra jnana alambanam va

(O llevando atención dentro de los sueños o del sueño profundo)

1-39 yatha abhimata dhyanat va

(O meditando en algo escogido)

1-40 paramanu parama mahatva antah asya vashikarah

(La Maestría de la atención se extiende de lo más pequeño y sutil a lo más grande)

Patanjali propone anclar en un método y repetirlo (sea cual sea la práctica). Pero no se trata de querer avanzar como locos, en este caso, en las series de Ashtanga Vinyasa Yoga, porque eso sería más de lo mismo, el ansia del ego por querer siempre más.

La semana pasada empecé a leer Una nueva Tierra de Eckhart Tolle. El capítulo II se titula El Ego: El estado actual de la humanidad y explica de manera muy sencilla como la humanidad entera se acostumbró a identificarse con su ego pero que, una vez reconocido, es más fácil comenzar a Ser desde nuestro Yo Superior, desde esa presencia que observa y aprende. Tolle escribe: “El ego se identifica con lo que se tiene, pero la satisfacción que se obtiene es relativamente efímera y de corta duración. Oculto dentro de él permanece un sentimiento profundo de insatisfacción, de “no tener suficiente”, de estar incompleto. “Todavía no tengo suficiente”, dice el ego queriendo decir realmente “Todavía no soy suficiente”.

Alejandro nos ponía de ejemplo un dicho que dice que es más importante hacer un pozo grande en la arena que hacer trescientos pozos chiquitos. Aunque al principio es importante conocer varias técnicas para ver qué es lo que nos resuena, una vez encontrado ese camino, se recomienda poner todas las fichas en él.

Luego se comienzan a enumerar herramientas que sirven para erradicar los obstáculos, en el caso de Sutra 1-33 no se toma como opcional sino aplicable en todos los casos. A partir del Sutra 1-34 se ofrecen diversas opciones, se practicarán varias o todas, según resuene en cada uno.

- Uno de los caminos que propone el Yoga es Samadhi, pero los Yoga Sutras también hablan de Moksha que es hacer las cosas totalmente libre, hago sin importarme cual es el resultado y el resultado obtenido es el correcto. Es imposible que haya algo no correcto. Que pase algo que no podría haber pasado – nos decía Alejandro.

Entonces, todos los obstáculos nombrados anteriormente son parte del camino de aprendizaje, con práctica, las herramientas del yoga y paciencia lograremos identificar las reacciones del ego (lo que no soy) y resaltar el Ser desde nuestro corazón, porque cuanto más nos identificamos con nuestros pensamientos, más nos perdemos. Lo bueno es que la puerta a esta vivencia está siempre delante de nosotros. El momento siempre es igual, lo que cambia son las cosas del momento, quizás estás en el colectivo, en el trabajo, en tu casa, en el almuerzo, etc, sin embargo, siempre es presente. Siempre es hoy, cantaba Cerati. Lo único que es continuo y no cambia es la conciencia que es siempre presente.

La gran búsqueda espiritual es la búsqueda de un espejo, una vez encontrado, debemos trabajarlo de la manera más pura posible. La propuesta es que el mejor espejo sea Ser desde el centro del corazón. Que los momentos de silencio sirvan para poder identificar ese centro y sentirlo, de esta forma crearemos el hábito de poder Ser desde él, porque el presente de esta humanidad requiere con urgencia que se produzca un cambio de conciencia.

Tolle escribe: “La palabra “yo” encierra a la vez el mayor error y la verdad más profunda, dependiendo de la forma como se utilice. En su uso convencional, no solamente es una de las palabras utilizadas más frecuentemente en el lenguaje (junto con otras afines como: “mío” y “mi”), sino también una de las más engañosas. Según la utilizamos en la cotidianidad, la palabra “yo” encierra el error primordial, una percepción equivocada de lo que somos, un falso sentido de identidad. Ese es el ago. Ese sentido ilusorio del ser es lo que Albert Einstein, con su percepción profunda no solamente de la realidad  del espacio y el tiempo sino de la naturaleza humana, denominó “ilusión óptica de la conciencia”.Esa ilusión del ser se convierte entonces en la base de todas las demás interpretaciones o, mejor aún, nociones erradas de la realidad, de todos los procesos de pensamiento, las interacciones y las relaciones. La realidad se convierte en un reflejo de la ilusión original”

Aprender a identificar las reacciones del ego nos servirá para poder dirigirnos hacia nuestro Centro y no reaccionar frente a la exudación de violencia, ansiedad, angustia, miedo, rencor, ira, egoísmo y demás yerbas nocivas, aplicando alguna o todas las herramientas nombradas con anterioridad.

Alejandro nos mostró una técnica de meditación que enseñó Maharshi Ramana y aquí la comparto con ustedes para que la practiquen en cualquier lado que esté su presente. Se realiza en tres tiempos, inhalación, exhalación y vacío, por la nariz y no es necesario realizar los bandhas.

Cuando inhalo me pregunto mentalmente “¿quién soy?” Cuando exhalo me respondo “Yo no soy lo manifestado”. En el momento de vacío digo “yo soy eso”, no me quedo en la frase, lo manifiesto desde la sensación del Ser, desde el centro del corazón. El vacío no debe ser con contracción ni debe durar eternamente. Sólo lo suficiente para que sientan su Ser.

Espero que pongan esta o cualquier otra meditación similar en práctica y haber podido contribuir en alguna manera al camino que están recorriendo. ¡Nos encontramos en el próximo post! ¡Pura Vida!

“La persona que no está en paz consigo misma, será una persona en guerra con el mundo entero” – Mahatma Gandhi

Utthita trikonasana, allá por los comienzos del 2014. El avance en el armado de esta asana, gracias a la práctica diaria, es inmenso. El torso logra abrirse más, se alinean las caderas, con el torso y los brazos. Se aumenta la movilidad de las caderas, se estiran los músculos de la espalda y pantorrillas, aumenta la propiocepción de los pies, expande pecho y abre hombros.

Importante: Todas las asanas deben aprenderse con la guía de un Instructor calificado.

En mi caso, combino todos los beneficios que el Yoga brinda con el running. De hecho, comencé a correr antes de emprender la caminata por el sendero del Yoga. Para los que tengan experiencia en running sabrán que correr también es meditación en movimiento.

Con el correr de los kilómetros es necesario desarrollar la concentración en las señales del cuerpo y la respiración. Se entra en un estado meditativo que hace posible cruzar metas que de otra forma no lograríamos alcanzar. A su vez, la resistencia que brinda el entrenamiento del running se complementa con las horas de práctica de asana. Ambas actividades, disciplina y deporte, trabajan profundamente las técnicas de pranayama.

Cada tanto veo salir algún artículo en el que alguna selección deportiva importante comienza a implementar Yoga para serenar la mente antes de la práctica del deporte en sí. Es maravilloso leer las opiniones de atletas de alto calibre que expresan lo mucho que ayuda a su rendimiento y su persona la inclusión de esta milenaria disciplina.

“No sólo queremos estar al máximo física, sino también mentalmente”- Joachim Low (Director Técnico Alemán)

“Si yo no hubiera hecho yoga, estaría fuera de la liga” – Amani Toomer (Receptor de los New York Giants en 2009, practicante de Yoga desde el 2004)

Y no sólo en deportes, artistas de la talla de Madonna y Sting han practicado Yoga desde hace muchos años, cuando aún no había tanta difusión.

“El yoga es una metáfora de la vida. Hay que tomarlo con calma. No podés apresurarte. No se puede saltar a la siguiente postura. Nos encontramos en situaciones muy humillantes, pero no se puede juzgar. Sólo tenés que respirar, y dejar ir. Es un entrenamiento para la mente, el cuerpo y el alma.” – Madonna

“El yoga me presentó un estilo de meditación. La única meditación que conocía antes era la escritura de canciones” – Sting

“Quizás, más que nada, el Yoga te enseña a estar calmado en situaciones desafiantes” – Adam Levine (Cantante de Maroon 5)

Así es como Yoga se complementa a cualquier otra disciplina o deporte, beneficiando el rendimiento y performance al trabajar sobre una mente sana, la concentración, la tolerancia, el corazón abierto, la aceptación, la renuncia y otro montón de aspectos más que nos hacen ser mejores Seres Humanos con nosotros mismos y los demás.

“La fortaleza de tu cuerpo y la de tu mente, tu éxito en la vida y el placer que produzca a los demás tu compañía, dependen de la naturaleza y la calidad de tus pensamientos. Quien tiene pensamientos positivos, habla poderosamente y produce una impresión profunda en las mentes de quienes le escuchan” – Swami Sivananda

Importante: Todas las asanas deben aprenderse con la guía de un Instructor calificado.

En esta ocasión, me puse a investigar qué son los gunas. Los gunas son tres cualidades básicas a las que responde el Universo. La palabra Guna significa cualidad, atributo o modo, todos los seres y cosas tienen una mezcla de las tres. Toda acción, emoción o pensamiento responde a estas tres cualidades, siendo una de ellas la que predomine. El sánscrito tiene esta maravillosa cualidad de poder significar muchas cosas una misma palabra. Guna a su vez significa “lo que ata”.

Sattva – BONDAD. Es la cualidad de la pureza, de la estabilidad. En el ser humano se manifiesta como armonía, equilibro y plenitud, la salud, y las cualidades positivas de la mente. Es el principio de la claridad, amplitud y paz, la fuerza de amor que une a todas las cosas.

Rajas – PASIÓN. Es la cualidad del movimiento. En el ser humano es la que produce la pasión en sus distintas formas. La personalidad rajásica tiende siempre a una constante actividad incesante o hiperactividad y estados emocionales perturbados. La mente se encuentra inquieta e incontrolable, hay una tendencia a actuar.

Tamas – IGNORANCIA. Es la cualidad de la inercia, es el principio de materialidad, la oscuridad y destrucción. En el ser humano se manifiesta como un estado de pesadez y embotamiento, corporal, emocional y mental. La tendencia a la inacción, obstruye la acción, trae ignorancia y desilusión en la mente. Provee insensibilidad, sueño y pérdida de viveza.

En algunos de los escritos más valiosos de la literatura hindú encontramos la caracterización de las tres Gunas y de los tres tipos correspondientes de persona, así como de las respectivas posturas, de los alimentos preferidos, de las inclinaciones y motivaciones, de los estados evolutivos y de las conexiones kármicas. Vale la pena reproducir algunos extractos del discurso del Bhagavad Guita, dado su carácter instructivo e iluminador.

Capítulo XIV, Liberación de las tres gunas

El Señor Krishna dijo:

14:1. Ahora te explicaré aquel conocimiento superior a través del cual todos los sabios alcanzaron la Perfección Más Alta.

14:2. Quien ha encontrado el refugio en esta sabiduría y se ha iniciado en Mi Naturaleza ya no nace, ni siquiera en el nuevo ciclo del desarrollo del universo, ni perece al final del ciclo actual.

14:3. Para Mí el seno es el Gran Brahman. En Él Yo implanto el semen y de allí nacen todos los seres, oh Bharata.

14:4. Cualquiera que sea el seno de donde nacen los mortales, oh Kaunteya, el Brahman es su Seno Superior y Yo soy el Padre Que los procrea.

14:5. Sattva, rajas y tamas son las gunas que se originan debido a la interacción con la prakriti. ¡Éstas atan firmemente al cuerpo al morador inmortal del cuerpo, oh poderosamente armado!

14:6. ¡Entre estas gunas, el sattva, gracias a su pureza inmaculada, sana y clara, ata con la afición por la alegría, con los lazos de la comunicación (con personas similares) y también con los lazos del conocimiento (sobre las cosas poco importantes en la vida), oh impecable!

14:7. ¡Has de saber que el rajas —el principio de la pasión— es la fuente del apego a la vida terrenal y de la sed de ésta, lo que encadena, oh Kaunteya, a aquel que mora en el cuerpo con el anhelo de actuar!

14:8. ¡Tamas, nacido de la ignorancia, engaña a los que moran en los cuerpos atándoles con la negligencia, el descuido y la pereza, oh impecable!

14:9. El sattva ata al éxtasis, el rajas ata a las acciones y el tamas, en verdad, destruye la sabiduría y ata al descuido.

14:10. A veces la guna sattva vence a rajas y tamas. A veces el rajas prevalece, entonces sattva y tamas son derrotados, y también sucede que el tamas empieza a reinar derrotando a rajas y sattva.

14:11. Cuando la luz de la sabiduría emana de cada poro del cuerpo, podemos estar seguros de que el sattva crece en tal persona.

14:12. La codicia, la ansiedad, el anhelo de actuar, la inquietud, las pasiones terrenales: todas estas cualidades nacen debido al aumento de rajas.

14:13. La estupidez, la pereza, el descuido y la ignorancia nacen debido al aumento de tamas.

14:14. Si el sattva prevalece en una persona en el momento de la muerte, tal persona entra en los mundos puros de los poseedores del conocimiento más alto.

14:15. Si el rajas prevalece, entonces nace entre aquellos que están apegados a la actividad (en el mundo de la materia). Muriendo en el estado de tamas, nacerá de nuevo entre los ignorantes.

14:16. El fruto de la acción virtuosa es armonioso y puro. ¡En cambio, el fruto de la pasión es el sufrimiento! ¡Y el fruto de la ignorancia es el vagabundeo en la oscuridad!

14:17. La sabiduría nace del sattva; la codicia, del rajas; el descuido y la insensatez, del tamas.

14:18. Quienes permanecen en el sattva progresan espiritualmente; los rajásicos se quedan en un nivel medio; y los tamásicos se degradan siendo impregnados de las peores cualidades.

14:19. Cuando uno comprende que la única razón para actuar son las tres gunas y cuando llega a conocer Aquello Que es superior a éstas, entra en Mi Esencia.

14:20. ¡Cuando el morador del cuerpo se libera de las tres gunas, conectadas con el mundo de la materia, se libera de los nacimientos, las muertes, la vejez, el sufrimiento y saborea la inmortalidad!

[Continúa]

Capítulo XVII , División triple de la Fe

Arjuna dijo:

17:1. ¿Cuál es el estado de aquellos que están llenos de fe, pero ignoran las reglas prescritas por las Escrituras Sagradas? ¿Están en el estado de sattva, rajas o tamas?

El Señor Krishna dijo:

17:2. La fe de una persona encarnada puede ser de tres tipos: sáttvica, rajásica y tamásica. ¡Escucha sobre los tres!

17:3. La fe de cada uno corresponde a su esencia. El hombre corresponde a su fe. Así como es su fe, así es el hombre.

17:4. Las personas sáttvicas confían en lo Divino; las rajásicas, en los seres de naturaleza demoníaca*; y las tamásicas, en los muertos y en los espíritus inferiores.

17:5. ¡Has de saber que quienes realizan las hazañas ascéticas severas no prescritas por las Escrituras Sagradas a causa del narcisismo y con orgullo, quienes, al mismo tiempo, son dominados por la pasión sexual, los apegos y la violencia,

17:6. Insensatos que torturan los elementos que componen sus cuerpos, así como a Mí dentro de éstos, son los que toman las decisiones demoníacas!

17:7. También la comida, agradable para cada uno, puede ser de tres tipos, así como el sacrificio, las hazañas ascéticas y las ofrendas. ¡Escucha de Mí sobre la diferencia entre éstos!

17:8. La alimentación que aumenta la longevidad, la fuerza, la salud, la jovialidad y la serenidad de ánimo y que es jugosa, aceitosa, nutritiva y sabrosa es estimada por los sáttvicos.

17:9. Los apasionados anhelan la comida amarga, agria, salada, demasiado picante, excitante, seca y ardiente, es decir, la comida que causa el dolor, el sufrimiento y la enfermedad.

17:10. Deteriorada, insípida, maloliente, podrida, hecha de desechos y sucia es la comida estimada por los tamásicos.

17:11. El sacrificio realizado sin ningún pensamiento sobre la recompensa, de acuerdo con las Escrituras Sagradas y con la certeza absoluta de que es un deber, es un sacrificio sáttvico.

17:12. ¡El sacrificio realizado con la expectativa de la recompensa y para complacerse a uno mismo es un sacrificio que proviene de rajas!

17:13. El sacrificio que contradice a los preceptos religiosos, realizado sin el deseo de alimentar a los necesitados, sin las palabras sagradas, sin generosidad y sin fe, es un sacrificio tamásico.

[Continúa]

Es tan fácil y tan complicado a la vez comprender correctamente las enseñanzas de los textos sagrados. Este tira y afloje entre lo que uno va aprendiendo y todo lo que hay por saber me motiva a seguir buscando, preguntando, investigando. Empezar a identificar en carne propia, en pensamientos y acciones lo que aquí se expresa es sentido como un paso más en el camino de la evolución y espero que a ustedes les suceda lo mismo. Que las ansias de aprender jamás los abandone.

“Nunca consideres el estudio como una obligación, sino como una oportunidad para penetrar en el bello y maravilloso mundo del saber” – Albert Einstein

Importante: Todas las asanas deben aprenderse con la guía de un Instructor calificado.

A su vez, esos instantes hechos con los ingredientes de la de realización personal son leña para alimentar las ganas de seguir aprendiendo y de ser practicante, porque eso me hará mejor Instructora. Al terminar de dar cada clase y sentir la energía renovada, oxigenada y el cambio que cada uno de los alumnos va trabajando con su propia práctica, no puedo más que sentir que esto es a lo que me quiero dedicar el resto de mi vida.

Quiero soplar las brasas de la inspiración de otros para que desarrollen sus talentos. Si una persona está bien consigo misma, tendrá la capacidad, a su vez, de estar bien con los demás, de inspirar a otros y hacer de su entorno un ambiente alegre y pacífico.

Verónica de Andrés y Florencia Andrés en su libro Desafiando imposibles hablan de que encontrar el talento de uno es la base de la confianza total. Explican que los grandes genios de la historia, como por ejemplo Mozart, Einstein, La Madre Teresa de Calcuta, Edison y otros cientos de miles más, no eran más que personas normales, como vos y como yo, con aciertos y desaciertos, que lograron desarrollar sus talentos y elevar su nivel de genialidad.

Definen talento como la fortaleza y característica propia que te definen desde niño. Puede ser desde ser ordenado, liderar, ser bueno para tomar decisiones, para motivar a otros, para auto motivarse, para proteger, para el desarrollo interno y otro montón de características. No siempre “talento” significa que seremos buenos tocando un instrumento, haciendo algún deporte o siendo rápidos en matemáticas.

Ellas dicen: “Nuestros talentos son nuestras fortalezas. Y nuestras fortalezas son aquellas actividades que, al realizarlas, nos hacen sentir fuertes”. Explican que lo primero que hay que hacer es identificar nuestra fortaleza y que usualmente de adultos somos certeros a la hora de enumerar nuestros defectos, no así nuestros talentos. ¿Para qué soy bueno?

Estos dos últimos años me he dado cuenta de que soy buena soplando brasas. No las brasas del asado del domingo, sino las de adentro. De hecho, hay un libro que se titula El arte de soplar brasas de Leonardo Wolk que habla de coaching. El título me pareció genial y da un ejemplo gráfico del talento para avivar las llamas internas que encenderán el proceso de crecimiento personal.

La satisfacción plasmada en las caras y en la energía de mis alumnos al terminar las clases son mi soplador de brasas. Por esos instantes mágicos es que me comprometo con mi práctica y mi estudio para poder brindarme de la mejor manera posible y, a partir de un cambio en mí, generar un cambio en mi entorno. El Yoga es un camino de paciencia, perseverancia y cuidado, somos jardineros de nuestra espiritualidad.

Identifiquen sus fortalezas, desarrollen sus talentos y vívanlos en cada oportunidad que tengan. Sean consientes de que se presentan miles de oportunidades a lo largo del día para hacerlo. Una vez que se comprometan con su desarrollo personal el resto de acomoda.

“Nuestros talentos son un regalo que Dios nos da… lo que hacemos con ellos es nuestro regalo para Dios” – Leo Buscaglia

Importante: Todas las asanas deben aprenderse con la guía de un Instructor calificado.

Los Yoga Sutras son la base filosófica del Yoga. Son una serie de aforismos transmitidos por Patanjali en el siglo III A.C. La importancia de su estudio, desde mi punto de vista, es fundamental. Como vengo diciendo en otros post, Yoga es mucho más que asana (posturas), es trascender el Ser finito hacia el Ser infinito, que es unidad con Dios. Y esa es la manera en la que los Instructores debemos transmitir la enseñanza.

Los Yoga Sutras de dividen en cuatro partes:

Samadhi Pada: El primer capítulo de los Yoga Sutra de Patanjali trata sobre la iluminación.
Sadhana pada: El Segundo capítulo de los Yoga Sutra de Patanjali contiene las instrucciones a seguir en la práctica yóguica.
Vibhuti Pada: El tercer capítulo de los Yoga Sutra de Patanjali ofrece instrucciones sobre los resultados derivados de nuestra práctica del yoga.
Kaivalya Pada: El cuarto capítulo de los Yoga Sutras de Patanjali versa sobre la liberación.

Comenzamos con práctica Mysore, luego seguimos con la recitación de los diez primeros sutras y continuamos charlando acerca de su significado.  Los yoga Sutras de Patanjali comienzan así:

1-1 Atha yoga anusanam

(Aquí y ahora comienza la continuación de la instrucción sobre Yoga)

1-2 yoga chitta vritti niroda

(Yoga es el estado de consciencia puro sin pensamientos, en donde no hay actividades, pero sí consciencia)

1-3 tada drastuh swaroope avastanam

(Cuando hay Yoga, el preceptor o testigo descansa en su naturaleza que es la conciencia pura, sin identificarse con los pensamientos o actividades de la mente)

1-4 vritti sarupyam itaratra

(De otra forma, cuando no hay Yoga, el perceptor parece identificado con las actividades de la mente)

1-5 vrittayah panchatayah klista aklista

(Las actividades de la mente son cinco y pueden ser problemáticas o no problemáticas)

1-6 pramana virparyaya vikalpa nidra smrtayah

(Estas actividades son la percepción correcta, la incorrecta, la conceptualización, el sueño profundo y la actividad de la memoria)

1-7 pratyaksha anumana agamaha pramana

(La percepción correcta se da por la experiencia directa o por inferir o por el testimonio válido)

1-8 viparayayo mithya jnanam atadroopa pratisitham

(La percepción incorrecta es un falso conocimiento dado por sobre imponer, conceptos, ideas, pensamientos, visiones, etc, a la verdadera forma)

1-9 sabda jnana anupati vastu zuñía vikalpah

(La conceptualización o imaginación se deriva del conocimiento lingüístico, no por contacto real)

1-10 abhava pratyaya alambana vrittih nidra

(El sueño profundo es una actividad basada en la experiencia de la nada)

El Yoga Sutra es un texto relativamente corto, pero muy rico en enseñanza. No es fácil de comprender, por lo que amerita un estudio extenso y un buen Maestro que te pueda guiar en la comprensión de su significado. Mi Maestro terminó la clase diciéndonos: Yoga es el Ser siendo consciente de sí, sin estar comprendiendo correcta o incorrectamente, sin imaginar, sin traer el pasado al presente y sin estar durmiendo.

Ya con esta primera clase de Sutras, siento que necesitaré miles de años para comprender apenas los primeros diez aforismos, pero mi Maestro también nos dijo que si no comprendemos, está bien. Sólo hay que dejar ir. Nuevamente me enfrento al reto de tenerme paciencia y seguir siendo constante con la práctica.

“La Maestría en Yoga no debe ser medida simplemente por la habilidad de dominar a la perfección sus técnicas, como asana o pranayama, sino por cómo influencia nuestro día a día, cómo mejora nuestras relaciones y cómo promueve claridad y paz mental ” – T.K.V. Desikachar

“No te sientas solo. El Universo entero está dentro de ti” – Rumi

Importante: Todas las asanas deben aprenderse con la guía de un Instructor calificado.

Mi indignación fue tal que tuve la sensación de que los grandes Maestros del yoga, desde Patanjali, pasando por Jesús, Yogananda, Jois, Iyengar y otros tantos ascendidos, se iban a volver a manifestar en este plano, sólo para dar un discurso tal que ese tipo de Instructores, que sólo se remiten a la banalización de esta filosofía milenaria, no puedan olvidar por el resto de sus encarnaciones.

Somos el reflejo externo de lo que hay en nuestro interior. Como Instructores tenemos la responsabilidad de llevar paz y alegría al compartir con otros nuestro conocimiento. No tenemos, de ninguna manera, bajo ninguna circunstancia, ningún tipo de autoridad como para decirle a otro ser humano que “no sirve” para practicar yoga.

Cualquiera que lo haga ha perdido de vista, por lejos, el objetivo del yoga, que no es otro que volver a encontrarnos con la divinidad en cada uno de nosotros. El yoga, en cualquiera de sus formas, está disponible para todos los seres humanos, sin excepción. Necesitamos más Instructores que transmitan este mensaje.

No debe haber temor en torno a la práctica, todas las posturas son adaptables a las capacidades del alumno con la guía de un buen Instructor. Lo único indispensable en cada uno de nosotros es el compromiso con esa práctica.

“Aquél que se conoce a sí mismo como Espíritu omnipresente, ya no está sujeto a las rígidas leyes que limitan su cuerpo en el tiempo y en el espacio” – Paramahansa Yogananda

Que el estar presente sea la base de su práctica.

Importante: Todas las asanas deben aprenderse con la guía de un Instructor calificado.

El yoga real (Raja yoga) es la búsqueda constante de Dios sin importar el nombre con el que lo identifiques.

Paramahansa Yogananda dice: “Siempre y cuando se alcance la unión con Dios, la diferencia entre los diversos senderos desaparece. Sin embargo el Bhagavad Guita indica que los métodos del yoga lo abarcan todo. Sus técnicas no están indicadas únicamente para ciertos tipos y temperamentos, tales como aquellos pocos que se inclinan a la vida monástica; el yoga no requiere ninguna afiliación formal. La ciencia del yoga satisface una necesidad universal, y por ello despierta un interés natural y universal.
Un verdadero yogui puede permanecer cumpliendo con sus deberes en el mundo; allí se mantendrá como la mantequilla en el agua. Sin embargo, la indisciplinada humanidad se asemeja a la leche que no ha sido batida y que se diluye fácilmente en el agua en lugar de flotar sobre ella. El cumplimiento de sus responsabilidades no tiene por qué separar al hombre de Dios, con tal que el ser humano mantenga una actitud completamente desinteresada respecto de sus deseos egoístas y desempeñe su papel en la vida como instrumento en manos de Dios”

Cada día caminamos hacia el mismo puerto. Cada día estamos un poco más cerca. A veces nos resulta difícil convivir con la dualidad de ser yoguis y tener una vida mortal que incluye trabajo, familia, amigos, reuniones, viajes, un ida y vuelta diario en el colectivo cinco días a la semana, mantener una casa, pagar un alquiler, el colegio de los chicos, el alimento, la inflación, la inseguridad, el sueldo que no alcanza, la pobreza, el hambre, la vida misma. Pero aquí estamos, en este presente, en este plano y muchas veces toda esa vida rutinaria nos pone una nebulosa frente a la percepción de la energía divina que hay en todo.

Que tu corazón lata fuerte, que tu respiración te mantenga con vida, ya de por sí es increíble. Nos acostumbramos a dejar de asombrarnos con los pequeños milagros que vivimos todos los días, como también cargamos a nuestra mente con una bruma de pensamientos alocados, impidiéndonos (re)conectar con lo divino en cada uno de nosotros.

“Quien le ofrece a Dios un lugar secundario no le ofrece, en verdad, ningún lugar” – Ruskin

Importante: Todas las asanas deben aprenderse con la guía de un Instructor calificado.

Yoga es uno de los seis sistemas de la India. Podemos encontrar varios tipos de Yoga, ramitas del mismo árbol, como les comenté en post anteriores. El Ashtanga Vinyasa Yoga es una de esas ramitas.  Surge de una recopilación de un texto llamado Yoga Korunta, escrito por Vamana Rishi. Se cree que este texto tiene más de 2000 años. Se cuenta que Sri Krishnamacharya y su discípulo Sri Pattabhi Jois lo encontraron en una biblioteca en Calcuta escrito sobre hojas de palmera. Este texto describe las seis series de Ashtanga Vinyasa Yoga, como las llamó Sri Pattahbi Jois.

Patanjali fue un sabio que vivió 200 años a. C. Difundió el yoga por escrito en los Yoga Sutras, aforismos cortos enumerados en ocho pasos, de ahí el nombre Ashtanga Yoga, pues “ashto” significa ocho y “anga” es parte o componente. El séptimo anga es Dhyana: meditación.

Meditar forma parte de la práctica de un Yogi ¿Y qué es meditar? Meditar es la práctica y el proceso de prestar atención y enfocar tu consciencia. Es concentrar la atención en un objeto particular, por lo  general algo sencillo, como una palabra o una frase, la inhalación y la exhalación. Se trata de observar el instante presente sin juzgar ni reaccionar ante los fenómenos mentales y físicos que van surgiendo.

Por lo general cuando empezamos a meditar se nos suceden miles de pensamientos incontrolables en catarata. En vez de aquietar la mente, pareciera que esta anda feliz saltando de un pensamiento a otro sin la más mínima intención de estarse quietecita. No siempre meditamos sentados en loto en un ambiente silencioso. Ashtanga Vinyasa Yoga también es meditación en movimiento.

De hecho, podríamos no sólo quedarnos en el campo del yoga. Un corredor, mientras recorre los eternos quilómetros que lo separan de la llegada en una maratón, también medita. En mi experiencia como maratonista, el meditar durante esos kilómetros es lo que realmente hizo que cumpla con el objetivo de cruzar la meta. La vida diaria nos acompaña a cada instante, no siempre hay tiempo de meditar de la forma tradicional. La meditación es un estado de consciencia. Es bajar el volumen del ruido producido por nuestros pensamientos para prestar toda nuestra atención en redescubrir el momento presente a cada instante, sin juzgar.

Juan Pablo Capdevila en su libro Qué es Ashtanga Vinyasa Yoga dice: “Cuando la concentración se expande, se logra la meditación. Tienes que tener en cuenta que realmente estás meditando cuando te concentras en un punto y puedes sostenerlo por aproximadamente una hora. Si esa hora parecieron cinco minutos, podríamos decir que se estuvo meditando; pero si los cinco minutos parecieron una hora, sólo estabas buscando la concentración”

Recuerdo haber leído en algún libro la comparación de la meditación con el mar.  Podemos imaginar la vida como si fuera el mar, con todos sus movimientos, a veces con tormentas que hacen que esté “picado”. Cuando meditamos es como si nos estuviéramos sumergiendo en las profundidades de las aguas más calmas y serenas.

“La meditación es la disolución de los pensamientos en la conciencia eterna o conciencia pura sin objetivación, sabiendo sin pensar, la fusión de la finitud en el infinito” – Voltaire

Ph: Carito Belmonte – www.facebook.com/belmontecarito

Importante: Todas las asanas deben aprenderse con la guía de un Instructor calificado.

Se puede practicar de dos maneras, en clases guiadas o estilo Mysore. Desde mi punto de vista, el estilo Mysore es la mejor manera de aprender la serie, focalizar la concentración en la respiración y meditar en movimiento.
Las clases guiadas, por otro lado, son excelentes para aprender los nombres de las posturas y el correcto conteo de vinyasas, por eso recomiendo tomar clases guiadas una vez a la semana.

Aun siendo principiantes, pueden tomar clases Mysore. El Instructor les va a enseñar las primeras posturas y, a través de la repetición, las irán memorizando con su asistencia permanente. De forma paulatina se irán agregando más posturas a su práctica, de manera que fluirá con los tiempos y la respiración del estudiante. Si alguna postura presenta dificultad, el instructor puede ayudarlos a modificarla o enseñarles técnicas que permitan dominar la secuencia.

Si vienen tomando clases de yoga guiadas es muy probable que sientan que al tomar las clases Mysore su práctica sea un caos. Dado que cada estudiante avanza a su propio ritmo, cada uno podría estar haciendo una postura completamente diferente en la misma clase. Pero esto también significa que estarán aprendiendo cómo practicar Ashtanga Vinyasa Yoga por su cuenta y podrán practicar cuándo y dónde sea.

“Lo más importante en la vida no es superar a los demás, sino superarnos a nosotros mismos” – Thomas L. Monson

Asistencia en Prasarita Padottanasana C

Importante: Todas las asanas deben aprenderse con la guía de un Instructor calificado.

Dentro de la tristeza de verlo partir hacia su nueva casa, también estaba la alegría de quedarnos con hermosos recuerdos, frases y momentos vividos. No hubo lágrimas por parte de los hijos, nietos, ni bisnietos. Todos lo tomamos como una mudanza, tal cual él decía. No ha dejado de existir, ahora mismo, su energía se encuentra en otro plano, cumpliendo otro propósito. Se quitó la ropa que se había puesto para vivir esta vida y se puso un traje nuevo, limpio, reluciente.

Es curioso como después de haber estudiado, investigado y leído, nos tomamos la muerte como parte de la vida, nada deja de existir, como un cambio dentro de la evolución del alma. En este caso y gracias a Dios hemos podido disfrutar del abuelito durante muchos años. Que duro es de comprender cuando el que se va “se muda” repentinamente, sin aviso.

Todo es parte de dejar ir la ilusión de que podemos controlar algo y sentirse bien con eso. Podemos elegir frente a determinados estímulos, pero en general no hay nada que esté dentro de nuestro control como lo entendemos, y eso nos aterra. Todo se resume a fluir con la vida, en todas sus formas, y no es para nada fácil llegar a ese punto de comprensión, pero es posible.

Les dejo las palabras del Maestro Thich Nhat Hanh: La muerte es una ilusión

“El mayor de nuestros miedos es el de no existir o convertirnos en nada. Muchos de nosotros creemos que nuestras existencias se inician en el momento de nacer o de ser concebidos, y que finalizan en el momento en que morimos. Creemos que venimos de la nada y que al morir nos vamos a la nada.  

Otros muchos piensan que han sido creados por un Principio Supremo y que a su muerte revivirán a la vida eterna.  

En cualquier caso, estamos embargados por la angustia de la aniquilación.

Ante la muerte, parece que sólo cabe considerar dos opciones posibles: creer en la eternidad de un alma indestructible, o creer en la aniquilación de un cuerpo material perecedero. 

Multitud de eruditos y filósofos preguntaron en muchas ocasiones al Buda sobre las filosofías opuestas del eternalismo y el nihilismo. 

A aquellos que le preguntaron si existía un alma eterna, el Buda les respondió que no había un yo permanente; a aquellos que le preguntaron si al morir desaparecíamos en el olvido, les respondió que no había aniquilación. Fiel al camino medio, rechazó ambas ideas extremas.

A partir de su experiencia realizativa, el Buda considera la existencia de una manera totalmente distinta: Nunca hemos nacido y nunca podemos morir. Nacimiento y muerte no son más que conceptos en nuestra mente.

El creer que son reales origina en nosotros una poderosa alucinación que nos hace sufrir. El Buda enseñó que no hay ni nacimiento ni muerte, ni llegada ni partida, ni similitud ni disparidad, ni crecimiento ni disminución, ni un yo permanente ni la aniquilación. 

Sólo creemos que existen. 

Así, el terror que nos infunde la muerte está causado por nuestras percepciones e ideas erróneas sobre el ser y el devenir. Ahora bien, cuando comprendemos que nuestra verdadera naturaleza original es el no-nacimiento y la no-muerte, nos liberamos del miedo al no-ser, a la aniquilación. 

Ello requiere que observemos con suma atención y detenimiento las cosas, que penetremos a fondo en su naturaleza última. Entonces conocemos la libertad y la alegría del camino medio que discurre entre los dos extremos del eternalismo y el nihilismo, y podemos disfrutar de la vida y apreciarla de una forma completamente nueva.

Shakespeare dijo por boca de Hamlet: «Ser o no ser, ésa es la cuestión.» 

El Buda dice: «No, ésa no es la cuestión.» 

En realidad es nuestra idea del ser y del no-ser la que nos confunde, la que nos hace creer que algo existe o no existe. Tales ideas no pueden aplicarse a la realidad. No son más que convenciones que nos ayudan a relacionarnos con nuestro entorno. Son conceptos que nos dan un punto de referencia, pero no son reales. 

La realidad está libre de cualquier concepto o idea. 

El Buda dijo que si uno queda atrapado en una idea creyendo que es «cierta», pierde la oportunidad de conocer la verdad. El primer ejercicio de concienciación trata, pues, de liberarse de las ideas. La libertad consiste sobre todo en estar libres de nuestros conceptos e ideas. De lo contrario, podemos sufrir mucho y también hacer sufrir a otros seres. Sólo cuando nos desprendemos de todas esas ideas sobre el ser y el no-ser puede manifestarse la realidad tal cual es.

Cuando alguien preguntó al Buda: «¿Cuál es la causa de todo cuanto existe?», él se limitó a responder: «Esto es porque aquello es; esto surge porque aquello surge.» Significa que todo depende de todo lo demás para manifestarse. Cuando se dan todas las condiciones necesarias, las cosas se manifiestan; entonces decimos que existen. Y cuando no se dan o fallan alguna o varias condiciones, aquellas cosas ya no pueden manifestarse y se retiran; entonces decimos que no existen. Y esperan a que llegue el momento adecuado para volver a manifestarse. 

Pero calificar a algo de existente o inexistente es un error, según el Buda, porque en realidad no hay nada que sea totalmente existente o inexistente.

Cuando perdemos a un ser amado hemos de recordar que no se ha convertido en nada. «Algo» no puede convertirse en «nada» y «nada» no puede convertirse en «algo». El ser amado no ha sido destruido, sólo ha adquirido otra forma. Esta forma puede ser una nube, un niño o la brisa. Podemos ver al ser amado en cualquier cosa. 

Nuestra verdadera naturaleza es la naturaleza del no-llegar y del no-partir. No hemos venido de ninguna parte ni vamos a ninguna parte. Cuando se dan todas las condiciones necesarias nos manifestamos. Y cuando no se dan, dejamos de manifestarnos. 

Pero esto no significa que no existamos. Simplemente no nos manifestamos. Todo cuanto ha existido, existe o existirá está interconectado con todo lo demás y es interdependiente. 

Todo cuanto vemos sólo se ha manifestado porque forma parte de algo más, de otras condiciones que permiten que se manifieste. Puede que seamos lo suficientemente inteligentes como para entenderlo, pero no basta con entenderlo intelectualmente. Lo único que vale es la experiencia directa. Observar la vida con atención. 

Podemos aprender muchas prácticas para disminuir nuestra tristeza y sufrimiento, pero la crema de la sabiduría iluminada es percibir la verdad del no-nacimiento y la no-muerte.

Reconocer que nuestra naturaleza es el no-nacer y el no-morir, el no-llegar y el no-partir, el no-ser y el no no-ser, lo no-similar y lo no-diferente.

Hacerlo más allá de toda idea u opinión es liberarse del miedo, es alcanzar la iluminación, es vivir plenamente en el inter-ser. 

Ello requiere dedicar un tiempo en nuestra vida cotidiana a la práctica de la meditación. Y perseverar. Entonces podremos observar a fondo la naturaleza de las cosas con el poder de la consciencia y la energía de la concentración y de la clara visión. La dirección de la felicidad es el momento presente. En él está cuanto necesitamos saber. 

Reservamos un espacio de tiempo para observarnos a fondo. La respuesta está dentro de nosotros. 

Para que se manifieste sólo necesitamos una condición más: la naturaleza búdica, la capacidad de comprender y percibir nuestra naturaleza real tal cual es. 

Un maestro no puede dárnosla; sólo puede ayudarnos a entrar en contacto con la naturaleza despierta, con la gran comprensión y compasión que hay en nosotros.

Esta forma de practicar nos permite vivir sin miedo y morir serenamente, sin lamentar nada. Al igual que los grandes seres, cabalgamos libremente sobre las olas del nacimiento y la muerte. Y al vivir y morir así podemos también ayudar a muchas personas que nos rodean a vivir y a morir en paz. Si nuestra presencia es firme y serena, la persona moribunda no se sentirá demasiado asustada y apenas sufrirá. A muchos de nosotros el no-ser nos asusta. Y esta angustia nos hace sufrir mucho. Por eso, es necesario revelar al moribundo la realidad de que somos una manifestación y una continuación de muchas manifestaciones. Hacerle comprender la verdad de que «nada nace, nada muere».”

No me queda más que ser agradecida por haber podido disfrutar de ese Ser increíble compartiendo el mismo tiempo y espacio.

Importante: Todas las asanas deben aprenderse con la guía de un Instructor calificado.